習近平總書記指出:"培育和弘揚社會主義核心價值觀必須立足中華優秀傳統文化.牢固的核心價值觀,都有其固有的根本.拋棄傳統、丟掉根本,就等于割斷了自己的精神命脈."[1]
這一論述著力強調了中華優秀傳統文化對于培育和弘揚社會主義核心價值觀的基礎地位和根本作用.究竟應該繼承中國古代哪些核心的優秀傳統文化呢?習近平總書記要求我們,"深入挖掘和闡發中華優秀傳統文化講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的時代價值,使中華優秀傳統文化成為涵養社會主義核心價值觀的重要源泉"[1].
一、中華核心價值觀的民族特色
習近平總書記最近指出:"價值觀是人類在認識、改造自然和社會的過程中產生與發揮作用的.
不同民族、不同國家由于其自然條件和發展歷程不同,產生和形成的核心價值觀也各有特點.一個民族、一個國家的核心價值觀必須同這個民族、這個國家的歷史文化相契合,同這個民族、這個國家的人民正在進行的奮斗相結合,同這個民族、這個國家需要解決的時代問題相適應.世界上沒有兩片完全相同的樹葉.一個民族、一個國家必須知道自己是誰,是從哪里來的,要到哪里去,想明白了,想對了,就要堅定不移朝著目標前進."[2]
習總書記的上述講話精神特別強調指出核心價值觀要有民族特色,體現了高度的道路自信、理論自信、制度自信和民族文化自信.
一個國家的核心價值觀是自己的文化身份標志、文化內核和文化符號,有沒有屬于自己的核心價值觀是中國道路能否成立的前提條件,核心價值觀有無鮮明的民族特色也是其能否具有中國或中華特色,從而影響世界的重要基礎.越是民族的,越是世界的.也許正是在這一思想基礎上,習總書記要求我們深入挖掘和闡發中華優秀傳統文化講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的時代價值,使中華優秀傳統文化成為涵養社會主義核心價值觀的重要源泉.
習總書記提出的這六個核心價值觀念與德目無疑是中華文化自古以來長期追求的核心價值與德目,無論是從內容還是從話語表達形式上看,它們確實都是具有中國特色的中華核心價值和德目,是中華民族和中國人民長期追求并實踐的."講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同"六個方面體現了傳統美德、政治理念、社會理想、民族精神方面的根本要求.
一定的價值觀總是把自己認為有價值的東西作為目標去追求,這一方面表現為社會理想,而一定社會理想的實現都離不開整個民族全體成員的民族精神,也離不開一定的政治理念與政治實踐.
正如習近平總書記2014年5月4日在北京大學師生座談會上的講話中所指出的:"核心價值觀,其實就是一種德,既是個人的德,也是一種大德,就是國家的德、社會的德.國無德不興,人無德不立,如果一個民族、一個國家沒有共同的核心價值觀,莫衷一是,行無依歸,那這個民族、這個國家就無法前進."[2]
這段話明確地論述了價值觀與道德的關系,強調價值觀就是一種德,不僅是個人的德,也是國家、民族、社會的德,強調了價值目標與德行實踐的一致性,價值目標給道德指出了前進的方向,道德是實現價值目標的精神動力.
習近平總書記提出的上述六個方面,既是中華民族長期以來形成的核心價值觀,也是中華民族個體與群體長期踐行的個人美德與民族道德,因此,我將之概括為中華核心價值"新六德".
二、"新六德"的核心意蘊及其內在關系
在20世紀初期,孫中山先生在追求民族獨立、民族解放的過程中,深刻認識到道德問題的重要性.他在其《三民主義·民族主義》中指出:"要維持民族和國家的長久地位還有道德問題,有了很好的道德,國家才能長治久安.……所以窮本極源,我們要恢復民族的地位,除了聯合起來做成一個國族團體以外,也要把固有的舊道德先恢復起來.有了固 有的道德,然后固有的民族地位才可以恢復."[3]
基于這種認識,他批判吸收了中華傳統美德的核心內容,并根據當時的時代需要,提出了"忠孝仁愛、信義和平"的新八德以區別于宋代提出的"孝悌忠信、禮義廉恥"的舊八德.后來,在30年代,國民政府將"禮義廉恥"和"忠孝仁愛、信義和平"結合在一起稱為"四維八德",長期作為他們的核心價值觀與道德加以提倡.
一定的價值觀不僅是要宣傳提倡的,而且是要實踐的,因此,其表達就應該簡明扼要,易記才能易行.為了達到這個目的,我將習總書記提出的上述六條目十八字按其內在邏輯縮減為八個字即"仁義信和、民本大同"來概括表達,并認為這是習總書記根據優秀文化傳統和中華民族偉大復興的時代需要而提出的中華核心價值"新六德".
"新六德"的內在關系可以分為兩大類:道德德目,政治理念與社會理想.講仁愛、崇正義、守誠信是傳統美德的幾個最主要方面,即傳統"五常"德中的三德.尚和合包括和諧目標與合作精神兩個方面,是社會目標與道德精神的統一.而重民本、求大同則是基本政治理念和社會理想.前四條都具有"德性"性質,都可以簡化為一個字來表達,后兩者省去其動詞,并不影響其意義,因此,用"仁義信和、民本大同"八個字來概括中華核心價值"新六德"是恰當的.
《易傳·說卦》有言:"立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義."仁與義是儒家立人道德的核心,在中國人的口頭語中也有一個常常連用的詞,叫"仁義道德".按照韓愈的思想,"道德"只是一個范疇概念,而"仁義"才是道德的實質,因此在某種意義上,"仁義"就是道德的代名詞.比如,我們經常所說的"仁至義盡"、"殺身成仁"、"舍生取義"等都體現了這一點.這也說明,仁義是傳統美德中最核心的、源發性的兩個基本道德.仁是一個情感性的源頭,是仁者愛人的道德情感,是忠恕之道的思維方式和行仁之方,是奉行克己復禮的實踐規范,是追求"博施濟眾"的奉獻精神和高尚境界.讓世界充滿愛,按中國傳統概念表達就是讓世界充滿仁.義,則是傳統道德的另一精神淵藪,它是一種理性精神,是對社會秩序的追求,是對道義為先的價值觀的追求,是對義務為本的人倫責任的追求.仁義之所以是立人之道,就在于二者構成了道德的最根本的源發性的要素,其他道德可以說都是從這兩種道德中拓展出來的.相較于"愛國"、"敬業"、"友善"等具體領域的德目,仁義是更為基本的道德.沒有愛人之情感何談對人"友善"?沒有責任感、義務感,何談"愛國"、"敬業"?
誠信,也屬傳統"五常"德之一,內誠于己、外信于人.誠者,天之道也;誠之者,人之道也.信德在傳統中國就受到高度重視,它是做人、處世、治國的根本,它是道德的堅守與完成,是否有內在道德,都要表現在言行上是否有誠信.講誠信,不僅是中華優秀傳統,而且在現代社會條件下顯得更加重要.
現代社會市場經濟的間接性、社會生活的陌生人化、人際交往的公共化,使誠信成了現代社會正常運轉的基礎.誠信之德在現代社會不僅是一種美德,而且要通過加強誠信體系建設,用制度來加以強化.
中國古代政治理念往往以倫理觀念為價值基礎,又要求政治為實現一定的道德目標服務.因此,講仁愛、崇正義、守誠信就不僅是道德,也必須貫徹體現在政治治理過程中,如要以仁愛之心行仁政,重民本.崇正義不僅是對正義精神與美德的追求,同時也要在政治治理上追求一種公平正義的社會秩序、道義為先的正義精神和每個民族成員以天下為己任的責任擔當.守誠信也是一樣,它不僅是做人之首務,更要貫徹到政治生活中去.人無信,固然不知其可,但政治也是無信不立."子貢問政.
子曰:'足食,足兵,民信之矣.'子貢曰:'必不得已而去,于斯三者何先?'曰:'去兵.'子貢曰:'必不得已而去,于斯二者何先?'曰:'去食.自古皆有死,民無信不立.'"\\(《論語·顏淵》\\)可見,孔夫子是多么重視信用在政治與社會生活中的重要性.
和諧是人類社會生存與發展的最高價值目標,歷史經驗證明社會在經濟、文化上的進步必須以一個穩定的社會秩序為基礎,另外,社會利益分配公平正義,人與人之間誠信友愛,社會風俗祥和淳美,甚至人與自然萬物和諧相處,是人們世代追求的價值目標和社會理想.這是因為和諧可以促進社會進步,保證人的幸福和個性得到自由全面發展.在中國社會實現從革命-建設時代向改革-發展時代轉型的過程中,在我們黨從革命黨轉變為執政黨的過程中,我們揚棄了過去的斗爭哲學,適時提出了建設和諧社會的重要戰略決策,得到了廣大人民群眾的衷心擁護和國際社會的普遍贊賞.和諧的目標必須通過人的合作精神來實現,培養和德是實現人和為貴的實踐途徑.和諧社會的形成與建立離不開諸多經濟、政治、文化等客觀因素,比如經濟上的富裕和公平分配、制度上的合理安排、文化上的禮樂教化等,同樣也離不開公民身上所具有的和合道德品質.人是社會生活的主體,更是社會和諧的主體,離開了人的交往關系,社會和諧就無從談起.和諧社會的本質仍然是人與人之間的和諧,最終要體現為公民的行為方式和修養境界,有此才會有社會祥和、人民幸福、世風和美的那樣一種和諧社會的氣象.因此當我們努力建設和諧社會的時候,也應該加強公民的和德建設.
人的道德品質是一種經常的、持久的行為方式,是主體身上體現出來的某種境界和精神氣象.
和德主要體現為公民主體自我修養的中庸溫和,在人與人之間的友善親和,在組織與團體生活中的團結求和,在社會生活中的守禮達和.中庸、友善、團結、守禮就是和德在公民行為方式上的體現,也可作為社會建設和德的主要行為準則和善惡評價標準,而溫和、親和、求和、達和則是公民和德的一種修養境界、性格特點.做事不要走極端,待人要友善,在集體生活中要注意加強團結,在社會生活中要守禮遵守規矩,這樣,就會形成一個人的溫和性格、交往中的親和力、群體生活中的求和心,最終達到社會與人際的和諧目標,從而通過和德把和諧真正落到實處.
建設和諧社會是社會治理的目標,以人為本或以民為本是基本的執政理念,世界大同、協和萬邦則是處理中國和世界關系的根本理念.
民本是中國古代政治思想的基本理念,是政治活動最終追求的目標,是實現天下大治、社會和諧的根本.孟子曰:"民為貴,社稷次之,君為輕."相比于國家社稷、君主,人民是最應優先受到重視的,"天視自我民視、天聽自我民聽",為人民是一切政治活動的根本目的、價值標準.民本思想不僅是思想家們的核心政治理念,更是很多清明的政治家所實際奉行的執政理念與政治實踐.如范仲淹之"居廟堂之高則憂其君,處江湖之遠則憂其民","先天下之憂而憂,后天下之樂而樂";很多仁人志士都為民請命,為民謀利,即使戲劇"喬老爺上轎"中的縣官喬老爺也有一句著名口頭禪,"當官不為民做主,不如回家賣紅薯".民本思想的當代價值何在?第一,重民本有助于進一步深化以人為本的執政理念.第二,重民本可以進一步強化官員為人民服務的思想,提高執政道德責任感.弘揚民本思想要求干部要進一步強化為人民服務的思想,"情為民所系、權為民所用、利為民所謀".第三,重民本可以促進現代民主建設,密切干群關系,提高執政水平.我們黨歷來重視"從群眾中來,到群眾中去"的群眾路線,注重密切聯系群眾,開展調查研究等工作方法.堅持以民為本是中國共產黨取得政權和鞏固政權的有力法寶.干部樹立重民本意識,必然會自覺密切干群關系,保障民眾的民主權利,促進服務型政府的形成.
"大同"則是古人最高的社會政治理想,它是中國古人的"中國夢",正如習近平總書記最近指出的那樣:"實現中華民族偉大復興的中國夢,就是要實現國家富強、民族振興、人民幸福,既深深體現了今天中國人的理想,也深深反映了中國人自古以來不懈追求進步的光榮傳統."[4]
按照習總書記的上述論述,中國夢的理想也一定是植根于中華優秀文化的深厚土壤中的,換句話說,"大同"理想是中國夢的優秀傳統文化根基,弘揚"求大同"的優秀文化傳統不僅能增強全民對"中國夢"的歷史意義的認同,而且會體現出"中國夢"的和而不同與和平主義的本質.
古人在求大同的社會理想方面有著很多價值共識,這即是:追求人際關系的融洽、社會的均平和諧以及國家的和平強盛.孫中山在民族主義、民主主義、民生主義的"三民主義"之中,特別強調"民生主義",即完成民族解放和實現政治民主之后把以平均地權為基礎的"民生主義"作為落腳點.他要建成的是"民有、民治、民享"的現代社會,而"民享"則顯示了他對傳統中崇尚均平和共享的"大同社會"的價值理念的繼承.另一方面,孫中山更是堅持了世界大同的和平主義思想理念.他指出:"中國更有一種極好的道德,是愛和平.現在世界上的國家和民族只有中國是講和平,外國都是講戰爭,主張帝國主義去滅別人的國家.……這種特別好的道德,便是我們民族的精神.我們以后對于這種精神不但要保存,并且要發揚光大,然后我們民族的地位才可以恢復."[3]\\(76\\)他明確把"和平"作為他所提倡的"忠孝仁愛、信義和平"的"新八德"的重要內容.
中國夢不僅是富裕夢、強國夢,而且是文化夢、道德夢.正如習近平總書記在最近的演講中明確指出的那樣:"實現中國夢,是物質文明和精神文明均衡發展、相互促進的結果.沒有文明的繼承和發展,沒有文化的弘揚和繁榮,就沒有中國夢的實現.
中華民族的先人們早就向往物質生活充實無憂、道德境界充分升華的大同世界.中華文明歷來把人的精神生活納入人生和社會理想之中.所以,實現中國夢,是物質文明和精神文明比翼雙飛的發展過程.隨著中國經濟社會不斷發展,中華文明也必將順應時代發展煥發出更加蓬勃的生命力."[4]
中國夢更是和平夢、世界夢.中國的大同理想,在追求天下邦國文明的態度上,一直主張王道、反對霸道,追求和平主義,因此,中國夢所追求的崛起與發展是一種和平崛起、和平發展,而不會走逢強必霸的某些西方列強的老路.中國的和平發展只會為世界帶來機遇與發展,而不是威脅與危害.協和萬邦一直是中國人的追求,和平主義一直是中國的民族特性.中國的和平夢因為其對和平價值的珍視與實踐,也必將成為受世界人民認同和歡迎的世界夢.同一個世界,同一個夢想,這就是2008年北京奧運會向世界發出的中國聲音.習近平最近在德國的演講中明確指出:"中華民族是愛好和平的民族.一個民族最深沉的精神追求,一定要在其薪火相傳的民族精神中來進行基因測序.有著五千多年歷史的中華文明,始終崇尚和平,和平、和睦、和諧的追求深深植根于中華民族的精神世界之中,深深溶化在中國人民的血脈之中.中國自古就提出了'國雖大,好戰必亡'的箴言.'以和為貴'、'和而不同'、'化干戈為玉帛'、'國泰民安'、'睦鄰友邦'、'天下太平'、'天下大同'等理念世代相傳.中國歷史上曾經長期是世界上最強大的國家之一,但沒有留下殖民和侵略他國的記錄.我們堅持走和平發展道路,是對幾千年來中華民族熱愛和平的文化傳統的繼承和發揚."[5]
三、"新六德"與社會主義核心價值觀的關系
"在當代中國,我們的民族、我們的國家應該堅守什么樣的核心價值觀?這個問題,是一個理論問題,也是一個實踐問題.經過反復征求意見,綜合各方面認識,我們提出要倡導富強、民主、文明、和諧,倡導自由、平等、公正、法治,倡導愛國、敬業、誠信、友善,積極培育和踐行社會主義核心價值觀.
富強、民主、文明、和諧是國家層面的價值要求,自由、平等、公正、法治是社會層面的價值要求,愛國、敬業、誠信、友善是公民層面的價值要求.這個概括,實際上回答了我們要建設什么樣的國家、建設什么樣的社會、培育什么樣的公民的重大問題."[2]
那么,如何理解社會主義核心價值觀與上述中華民族核心價值觀的關系?按照習總書記的相關論述,一方面,社會主義核心價值觀是對中華優秀傳統文化、世界文明有益成果的繼承與超越.他說:"我們提出的社會主義核心價值觀,把涉及國家、社會、公民的價值要求融為一體,既體現了社會主義本質要求,繼承了中華優秀傳統文化,也吸收了世界文明有益成果,體現了時代精神.富強、民主、文明、和諧,自由、平等、公正、法治,愛國、敬業、誠信、友善,傳承著中國優秀傳統文化的基因,寄托著近代以來中國人民上下求索、歷經千辛萬苦確立的 理 想 和 信 念,也 承 載 著 我 們 每 個 人 的 美 好愿景."[2]
另一方面,社會主義核心價值觀必須立足于中華優秀文化傳統這個民族文化土壤之上,從中汲取營養,否則就不會有生命力和影響力.習總書記指出:"中華文明綿延數千年,有其獨特的價值體系.
中華優秀傳統文化已經成為中華民族的基因,植根在中國人內心,潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式.今天,我們提倡和弘揚社會主義核心價值觀,必須從中汲取豐富營養,否則就不會有生命力和影響力.比如,中華文化強調'民惟邦本'、'天人合一'、'和而不同',強調'天行健,君子以自強不息'、'大道之行也,天下為公';強調'天下興亡,匹夫有責',主張以德治國、以文化人;強調'君子喻于義'、'君子坦蕩蕩'、'君子義以為質';強調'言必信,行必果'、'人而無信,不知其可也';強調'德不孤,必有鄰'、'仁者愛人'、'與人為善'、'己所不欲,勿施于人'、'出入相友,守望相助'、'老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼'、'扶貧濟困'、'不患寡而患不均';等等.像這樣的思想和理念,不論過去還是現在,都有其鮮明的民族特色,都有其永不褪色的時代價值.這些思想和理念,既隨著時間推移和時代變遷而不斷與時俱進,又有其自身的連續性和穩定性.我們生而為中國人,最根本的是我們有中國人的獨特精神世界,有百姓日用而不覺的價值觀.我們提倡的社會主義核心價值觀,就充分體現了對中華優秀傳統文化的傳承和升華."[3]\\(76\\)實際上,習總書記的上述論述就是對他所提出的中華核心價值"新六德"相關內容的展開論述.
如"仁者愛人"、"與人為善"、"己所不欲,勿施于人"就是講仁愛;"民惟邦本"就是重民本;"言必信,行必果"、"人而無信,不知其可也"就是守誠信;"君子喻于義"、"君子坦蕩蕩"、"君子義以為質"、"天下興亡,匹夫有責"就是崇正義;"天人合一"、"和而不同"、"德不孤,必有鄰"、"出入相友,守望相助"就是尚和合;"大道之行也,天下為公"、"老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼"、"扶貧濟困"、"不患寡而患不均"等就是求大同.
可見,社會主義核心價值與中華民族核心價值"新六德"是一個相互支持的關系,前者是對后者的繼承超越,后者是前者的源頭活水和生命力、影響力所在,因此,在培育和弘揚社會主義核心價值觀的過程中,注重弘揚培育中華民族核心價值"新六德",會進一步增強民眾對社會主義核心價值觀的認同和接受.
參考文獻
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