近年,心理學的發展趨勢中,對社會心理學發展影響較大的有三個:一是"神經革命",神經生理的觀點滲透到對各種社 會心 理和 行為的 解釋中;[1]二是"應用革命",大量受過心理學訓練的研究人員進入商學院、經濟學院和管理學院;三是"文化革命",研究者越來越認同人的大多數心理與行為都受到文化的塑造.

表面上看,"神經革命"和"應用革命"均有可能搶占傳統社會心理學的風頭.它們一方面使社會心理學向認知神經科學和經濟管理學科兩個終端發展,而削弱對社會心理學本身獨特的研究主題和研究視角的探研;另一方面由于在研究上靠近這兩個終端,短期更利于學者學術生涯的發展,而使社會心理學者向兩個終端分化,造成典型的"社會"心理學研究陣營的空缺.有趣的是,這兩個趨勢并沒有削弱美國社會心理學在心理學中的重要地位,卻實實在在地使中國社會心理學在心理學中"邊緣化".然而,在"文化革命"過程中,亞洲社會心理學以本土及文化心理學為特色,向以個體心理學為特色的北美社會心理學和以群體心理學為特色的歐洲社會心理學發起了挑戰,有突圍的趨勢.這為中國社會心理學的發展提供了歷史機遇,我們要擺脫邊緣化處境,獲得更好的發展,應依托亞洲本土及文化心理學發展的大方向,在追趕國際最新的研究視角基礎上,將跨文化心理學、本土心理學和新文化心理學融合到中國的社會轉型實踐之中.

一 、美國和中國社會心理學的學科地位比較

2009年,美國《普通心理學評論》發表了一項頗為引人注目的研究,該研究對1970年-2009年近40年間美國心理學會\\(APA\\)17個心理學分支學科的頂尖學術期刊的關系結構進行了分析.

結果發現,社會心理學的頂尖期刊《人格與社會心理學雜志》不僅引用了很多其他期刊的文章,而且也是被其他期刊文章引用最多的期刊.進一步分析發現,社會心理學正成為心理學這棵日益繁茂的知識大樹的樹干\\(a knowledge broker\\),它一方面吸收基礎學科的研究成果,另一方面又將本學科的研究成果輸出給應用學科.

由此可見,美國社會心理學不僅沒有被邊緣化,而且還在心理學學科體系中處于核心地位.

張侃曾對美國合眾國新聞\\(U.S.NEWS\\)發布的2000年美國排名前五的心理學機構研究人員的組成與專業分布進行分析,發現社會心理學、人格心理學、認知心理學、發展心理學是這些機構均會設置的最主要的專業和研究領域.

2014年4月,我們對2013年美國排名前十的心理學系的專業設置和人員配置進行了分析.與12年前相比,除了行為神經科學\\(behavior neuroscience\\)明顯成為新的專業設置之外,其他的專業設置在結構上沒有大的變化.其中,社會與人格心理學領域的人員配置\\(faculty\\)占整個機構總人員的比例,有7家超過了25%,甚至有兩家超過了30%,即斯坦福大學心理學系\\(31.3%\\)和明尼蘇達大學雙城分校心理學系\\(32.9%\\)\\(見表1\\).這從另一個側面說明了社會心理學在美國心理學學科體系中的重要地位.

然而,我國的社會心理學卻面臨著被邊緣化的危險.首先,社會心理學教研人員在主要高校的比例較之其他心理學分支明顯偏低.

2014年4月,我們通過網站對國內心理學教研機構的人員配置進行了分析.由于我國高校心理學專業通常按照"基礎心理學、應用心理學、發展與教育心理學"三種專業設置,大部分機構沒有像美國大學那樣公布細分的專業人員設置.因此,這里僅選取與美國心理學機構相對具有可比性的幾家進行比較,分別是北京大學心理學系、北京師范大學心理學院和中國科學院心理研究所\\(見表2\\).

恢復的心理學系之一,該系現在的教研人員在社會心理學方面的配置明顯較其他分支薄弱,甚至缺失.目前,該系共有4個教研室:認知神經科學教研室22人;工業與經濟心理學教研室8人;臨床心理學教研室6人;發展與教育心理學教研室4人\\(與認知神經科學教研室交叉重復的2人沒有計算在內\\).固然,工業與經濟心理學、臨床心理學可以看作社會心理學的應用學科,但社會心理學\\(包括人格心理\\)教研室本身的缺失仍然發人深思.如果從各個教研室挑出以社會與人格心理學\\(包括社會認知神經科學\\)為主要研究方向的研究人員,共5人,占比只有12.5%.

北京師范大學是2012年教育部一級學科評估心理學排名第一的大學,設有腦與認知科學研究院和心理學院兩個心理學教研機構.在其心理學院,人格與社會心理學教研室有教師6人,占總人數47人的12.8%.中國科學院心理研究所是國內心理學研究人員最多的機構,人數達到137人\\(該網頁數據于2014年4月更新\\).按照其科研部門來看,社會與工程心理學研究室下屬的社會與人研究方向有研究人員24人,其中至少有5人不是社會心理學領域的,因此社會心理學研究人員占比只有15.7%\\(該網頁數據于2010年9月更新\\).按照其研究隊伍來看,將學術團隊制\\(PI制\\)中社會與人格心理學領域的團隊人數加起來\\(16\\),再加上社會心理行為調查中心的人數\\(11\\),共有27人\\(該網頁數據沒有注明更新日期\\).即使以這樣寬泛的意義計算,占比也沒有超過20%\\(19.7%\\).

其次,我國社會心理學的研究成果在心理學成果 中 的 比 重 也 很 低. 在2014年-2015年CSSCI收錄的7本心理學期刊中,除了《發展與教育心理學》和《中國臨床心理學雜志》屬于專門領域的期刊外,其他都是綜合性期刊,并沒有社會心理學領域的專門期刊.作為中國心理學的綜合性權威期刊《心理學報》,其發表的社會心理學論文占比很少.我們于2011年對2003年-2010年該刊發表的948篇學術論文\\(不含通訊稿\\)進行統計,發現"管理及社會心理學"分類中的論文共143篇,占比15.1%.進一步根據論文題目進行分析,除去明顯的管理\\(含消費和廣告\\)心理的論文\\(例如題目中含有領導、組織、員工、廣告、消費等詞語\\),再加上其他領域分類中的社會與人格心理學論文,共有56篇,占比僅為5.9%.

2014年4月,進一步分析《心理學報》最近3年發表的論文,發現社會心理學論文數量略有增長趨勢,2011年-2013年社會心理學論文數量占比分別為10.3%、11.5%和15.4%,但仍然不高.此外,雖然中國社會心理學會屬于一個獨立的一級學會,但該學會的會刊《社會心理研究》不僅不是CSSCI來源期刊,而且至今仍是內部刊物,這些情況無不表明社會心理學在中國心理學界實處于邊緣地位.

綜合分析上述3家心理學機構的人員配置以及心理學期刊發表論文情況,共同的特點是認知神經科學研究人員和研究成果比例較高,在某種程度上反映了心理學"神經革命"的趨勢.而越來越多心理學背景的研究人員離開心理學系、所到商學院就職\\(例如中國科學院心理研究所取消了原來設置的工業與經濟心理學研究室\\),以及《心理學報》發表的管理心理學論文遠遠多于社會心理學論文的現狀,則與心理學"應用革命"的趨勢相呼應.然而,"神經革命"與"應用革命"發展的同時,美國的社會心理學仍然在心理學中占據重要的地位,只有我國的社會心理學卻受其影響遭到了削弱.因此,我國社會心理學在心理學中被"邊緣化"的情況,是與國際心理學學科的當前發展趨勢相悖的一個"問題".要想解決這一問題,需要把握心理學發展的第三個趨勢:"文化革命".

二、北美、歐洲和亞洲社會心理學的特征比較

與"神經革命"和"應用革命"削弱了中國社會心理學的學科地位相比,"文化革命"對中國社會心理學則具有潛在的推動作用.因為,以本土及文化心理學為主要特征的亞洲社會心理學在心理學的"文化革命"中居于重要地位,而中國社會心理學理應依托亞洲社會心理學的發展而發展.從世界范圍看,社會心理學經歷了一個"北美長期占主導、歐洲后來融入、亞洲正在突圍"的發展模式.

20世紀初,現代社會心理學在歐美發源后不久,由于歐洲陷入兩次世界大戰的戰亂,北美長期居于社會心理學的主導地位,使社會心理學在二戰前后獲得了第一次繁榮.但是,個人主義的極端發展和過度依賴脫離社會背景的實驗室實驗方法,使北美社會心理學于20世紀70年代陷入了危機.大致同一時期,歐洲社會心理學者在對北美社會心理學進行批評的基礎上,將社會現象與實驗室實驗結合起來,重新發現"群體"在社會心理學中的重要地位,發展了社會認同理論.至20世紀80年代末,與北美已然興起的社會認知相結合,促進了社會心理學新的繁榮.進入20世紀90年代,隨著心理學的"文化革命",以亞洲為主要載體的文化視角矯正了西方個人主義心理學的知識偏差,并且發展了社會與文化變遷的心理學,代表了社會心理學新的發展方向\\(見表3\\).需要指出的是,這里的亞洲社會心理學不僅包含亞洲社會心理學者的研究,更不限于狹義的有關亞洲社會心理現象的研究,而且包括活躍在西方社會心理學 界 的 亞 裔 社 會 心 理 學 者 的 研 究 \\(Chiu,2007\\).

顧名思義,社會心理學的重點在于"社會"兩字,無法想象一個完整的社會心理學由個體心理的知識所建構.因此,研究群體心理自然是"社會"心理學的基本任務.然而,究竟什么是群體心理?如何處理個體與群體的關系?這兩個問題,自社會心理學誕生之日起就成為其最基本的理論問題.對兩個問題的不同回答,產生了北美、歐洲和亞洲三種具有不同特征的社會心理學.

以奧爾波特為代表的北美社會心理學家認為個體是唯一的心理實體,群體中并沒有什么東西不是已經在個體成員身上存在的,群體心理現象完全可以通過個體心理來解釋.雖然以勒溫為代表的來自歐洲的社會心理學家采用互動主義的觀點看待個體與群體的關系,并推動群體動力學研究成為20世紀四五十年代北美社會心理學的研究熱點;但是,北美社會心理學始終將"群體中的個體"作為研究關注的焦點,認為個體受他人和群體的影響\\(例如從眾與服從\\)代表了個體的不理智.即使對于宏觀的社會現象,它仍然采取個體主義的解釋.例如,它以個體層次的人格特質\\(權威主義人格\\)解釋種族滅絕現象.因此,個體如何受到現實的、想象的和隱含的他人的影響\\(社會影響\\),個體對他人和社會事物的看法、觀點和信念\\(社會態度\\),個體對他人和自我的知覺和認知\\(社會知覺與自我知覺\\),構成了北美社會心理學持續關注的三個最基本的研究主題.

它采取的元理論視角是個體主義,認為個體是獨特的,是自己心理與行為的動力中心,與他人和社會是獨立的關系.

在很大程度上,北美社會心理學在20世紀六七十年代的危機可以歸因于其還原主義的理論化過程,即用個體心理解釋群體和社會現象.當時,來自歐洲的社會心理學對此進行了最有力和最完整的批判,尤以泰弗爾\\(Tajfel\\)領導創建的社會認同理論最有影響.社會認同理論抨擊北美社會心理學純粹從個體性出發解釋國家間沖突、種族滅絕等現象的做法,在重視社會歷史因素的基礎上,對北美的實驗室實驗方法進行修正.它主張社會是由社會范疇\\(social categories\\)組成的,個體的自我認同根本上是由其所屬的社會范疇和其所具有的群體成員資格\\(group membership\\)決定的.

因此,群體現象雖然可以通過個體心理來認識,但個體心理的屬性本質上不是個體的,而是群體和社會的.群體心理的實質在于個體通過與其他群體成員共享有關群體的知識而"在心理上形成群體",群體心理研究的重點不再是群體中的個體,而是個體中的群體.社會認同理論最初關注群際關系的研究,后來擴展到社會影響、群體凝聚力、群體極化、群體中的領導、集群行為等群體過程的各個領域.社會認同不僅本身是一種理論,而且它對個體與群體關系所持有的基本觀點,成為塑造整個歐洲社會心理學特征,乃至后來影響北美社會心理學的一個元理論視角.

在2001年出版的4卷本歐洲社會心理學手冊中,《群體過程》和《群際關系》各占1卷,與《個體內過程》和《人際過程》篇幅相當,這也從另一個側面說明了歐洲社會心理學的群體心理學特征.

從本土心理學的視角看,北美社會心理學就是北美的本土心理學,只是由于它想當然的主導地位,不像其他非北美地區的社會心理學本土化那樣有一個反抗和批判主流社會心理學的背景\\(因為它自己就是主流\\).如前所述,歐洲社會心理學正是這種反抗和批判北美社會心理學的本土化運動的成果.類似地,亞洲社會心理學在某種程度上也是在反抗和批判北美社會心理學的基礎上發展起來的,它以本土及文化心理學為特征.

由于亞洲社會與西方社會存在著明顯的文化差異,亞洲社會心理學最早以西方心理學家為主導的跨文化研究比較對象的方式進入國際視野.在20世紀八九十年代,跨文化心理學逐步建立了跨文化比較的基本理論框架,以"個人主義-集體主義"和"獨立我-依賴我"的應用最為廣泛.一般認為,西方人是個人主義的,具有獨立我的自我概念;東方人\\(亞洲人\\)是集體主義的,具有依賴我的自我概念.

多年來,亞洲社會心理學在該框架的基礎上,以3種方式不斷拓展和豐富人類社會心理學的知識:

1.通過跨文化研究的方式闡述東西方社會心理的文化差異,以尼斯比特\\(Nisbett\\)及其中國和日本學生為代表的文化與認知研究最有影響.

2.考察多元文化背景下的文化適應,以康螢儀\\(Hong\\)和趙志裕\\(Chiu\\)對雙文化人的文化啟動研究及文化社會建構理論最有影響.

3.探索傳統文化\\(尤其儒家倫理\\)在現代化過程中的變遷及其對現代人生活適應的影響,并發展和建構包含理論和方法在內的本土心理學知識體系,以楊國樞領導的臺灣本土心理學研究最有影響.

梁覺\\(Leung\\)對《亞洲社會心理學雜志》1998年-2002年創刊前4年間發表的文章引用率進行了分析,發現被國際引用最多的11篇文章主要集中在以個人主義-集體主義為框架的跨文化研究和本土心理學研究兩個方面.

不管是跨文化研究還是本土心理學研究,亞洲社會心理學所采取的元理論視角均可以用"關系主義"來概括.

關系主義既不是個人主義,也不是集體主義,而是將"個人與他人的關系"作為社會生活的核心關注點.

三、不同華人地區\\(群體\\)的社會心理學研究路徑比較

中國社會心理學要想獲得更好的發展,依托于以本土及文化心理學為特色的亞洲社會心理學正在國際突圍的形勢,是一個有利的大方向.但是,如何發展中國社會心理學的本土及文化心理學呢?我們不僅不能照搬北美和歐洲社會心理學的發展模式,也沒有一個現成的、一體的亞洲社會心理學發展模式等待照搬.因為,在亞洲社會心理學內部,不同地區的社會心理學仍然存在差異.

甚至在華人社會心理學內部,也存在幾種不同的研究路徑.只有對這些研究路徑的差異了解清楚,才能更好地尋找到適合中國社會心理學發展的道路.

在康螢儀\\(Hong\\)看來,Chinese Psychology即可譯為中國心理學,也可譯為華人心理學,建議用更廣泛的"華人心理學"作為中文對等詞.

她借用杜維明\\(Tu\\)的文化中國\\(Cultural China\\)概念,[14]認為華人心理學不僅包含大陸、中國香港和中國臺灣的心理學,也包含新加坡等其他華人地區的心理學,還包含西方華裔心理學家的心理學,以及其他非華人心理學家所做的有關華人、華人社會和華人文化的心理學研究.華人社會心理學也是如此,下面對大陸社會心理學、香港社會心理學、臺灣社會心理學和國際華人社會心理學的研究路徑進行比較\\(見表4\\).其中,國際華人社會心理學包含中國以外的國際華人學者和非華人學者所做的華人心理學的研究.

實際上,香港社會心理學、臺灣社會心理學和國際華人社會心理學的研究路徑均已包括在上述的亞洲社會心理學研究路徑之中,它們組成的整體大體代表了亞洲社會心理學的細致全貌\\(日本、韓國、菲律賓等國家的社會心理學與它們中的一個或幾個具有類似之處\\).具體而言,香港社會心理學更偏重經典的跨文化視角,以建立融合華人本土特征的跨文化普遍性心理框架為目標,例如跨文化的價值觀研究[15]、梁覺的社會通則\\(socialaxioms\\)研究[16]和張妙清\\(Cheung\\)的人格結構研究.[17]臺灣社會心理學以本土視角為主,關注傳統文化及其變遷,這一點從《本土心理學》期刊歷年發表的論文可以看出來,也可以從以臺灣學者的工作為主體而編纂的兩卷本《華人本土心理學》看出來.

國際華人社會心理學以跨文化心理學的當代實驗視角\\(這里稱為新文化視角\\)為主,以彭凱平\\(Peng\\)[18]和紀麗君\\(Ji\\)[19]的文化與認知研究、康螢儀和趙志裕的雙文化啟動研究[9]為典型代表.綜合的華人心理學研究工作的梳理,則 以 在 香 港 工 作 生 活 的 加 拿 大 人 彭 邁 克\\(Bond\\)主編的 《牛津版華人心理 學手冊》為代表.

下面重點分析大陸社會心理學與以上三種社會心理學研究路徑的不同之處.

如前所述,大陸社會心理學起步較晚,又受到近年心理學"神經革命"和"應用革命"的影響,在心理學界處于邊緣化地位.然而,更讓人憂慮的是,中國社會心理學不僅在心理學界中被"邊緣化",還在中國社會結構空前轉型的社會實踐中"失語".誠然,就中國社會心理學會以及中國心理學會社會心理學專業委員會近年召開學術會議時的參會盛況而言,就市面上著譯的社會心理學教材的豐富而言,中國社會心理學呈現一派"繁榮"景象.

但是,我國目前的大多數社會心理學研究:要么過于追求實驗方法的科學性,在研究主題和理論上追隨西方學者而走國際化道路,從而失去了研究工作與中國社會的關聯性;要么一頭扎進社會現象和社會實踐中,不是停留在對現象的分析上,就是做一系列應景的對策性和應用性經驗分析.甚至一部分學者糾纏在理論與應用研究的無畏爭論之中,有人還錯誤地認為理論就是不做實驗和實證研究,應用就是套用書本知識或者不需要理論指導的現象描述和田野調查.最后,做出的研究既沒有理論意義也沒有應用價值.

這恐怕就是方文所謂中國社會心理學"泡沫繁榮"的主要原因所在.

進入21世紀之后,隨著大陸心理學整體的迅速發展,社會心理學研究的規范化和國際化程度不斷提升,追隨國外的西方視角和西式研究也進一步發展,逐漸有青年學者在北美頂尖社會心理學期刊發表文章.

但是,這種西式研究的國際化,不同于香港社會心理學的跨文化視角,也不同于國際華人社會心理學的新文化視角,所做的研究是一種不考慮文化背景和文化差異的典型北美社會心理學研究.而香港社會心理學和國際華人社會心理學的研究均融入了文化背景和文化差異.另一方面,大陸社會心理學除了國際化視角,自始至終也總有中國化或本土化的聲音,本土視角一直是它的主要研究視角之一.

尤其是20世紀八九十年代受港臺本土心理學的影響,大陸社會心理學界曾經對本土化展開了熱烈的討論,也培養了一批社會心理學人才.

但大陸社會心理學的本土化具有不同于臺灣地區的獨特特點,它由于起步較晚,沒有足夠的時間\\(發展歷史\\)去經歷像臺灣地區那樣清晰的對西方心理學的"移植-反思-拋棄"的發展過程.目前,在西方社會心理學獲得日新月異發展\\(如"神經革命"\\)的環境下,我們很難\\(也沒有必要\\)像臺灣地區那樣暫時拋開西方社會心理學而一心研究自己的社會心理學.相反,我們要借亞洲社會心理學向主流社會心理學突圍的機會,用西方社會心理學的最新方法\\(包括國際華人社會心理學的研究路徑\\)研究本土及文化心理學,努力在研究的開始就與國際對話.

實際上,本土及文化心理學的實質是結合當地社會的社會/歷史/文化背景開展社會心理學研究.正是不同華人地區\\(群體\\)的社會/歷史/文化背景的不同,造成了研究路徑的不同.高度國際化和長期多元化的原生華人社會背景,決定了香港社會心理學以融合華人文化特色的跨文化研究為主導;傳統文化未間斷的延續和經濟社會發展的現代化并存,塑造了臺灣社會心理學重視傳統文化及其變遷的本土心理學主導格局;從"集體主義文化"社會移民到"個人主義文化"社會的跨文化適應,成就了國際華人社會心理學的新文化心理學這一全球社會心理學發展的新方向.方文在梳理歐洲社會心理學發展繁榮歷史的基礎上,提出大陸社會心理學應該以中國宏大的社會轉型研究,尤其是社會分層和階級群體研究所興起的群體資格研究為基礎,重點考察社會轉型背景下中國人的群體分類及其解構、建構和認同等過程對心理的形塑和影響,稱之為轉型心理學.

我們認同這種強調對社會轉型過程中社會心理現象進行研究的社會心理學,但它需要結合包括跨文化視角、本土視角和新文化視角在內的本土及文化心理學研究路徑,才能產生既屬于自己又能走向世界的獨特貢獻.在這方面,楊中芳所領導的包括海峽兩岸社會心理學研究者的中庸心理學研究團隊做出了有益的嘗試.

如此,華人社會心理學研究群體將有可能作為一個整體邁向世界社會心理學的前沿.

四、中國社會心理學的發展建議

不管是在心理學學術陣營中被"邊緣化",還是在社會實踐中"失語",中國社會心理學\\(這里不包括港臺\\)的尷尬處境,都來源于國際化與本土化的困局,其間混合著重理論還是重應用的研究策略選擇之糾結.毫無疑問,隨著全球化的加快和社會心理學學科的快速發展,中國社會心理學者面臨著盡快以西方人認可的方式在國際發表論文的壓力,即學者和學術發展要求國際化;但是社會心理學的學科性質又決定了其受到社會/歷史/文化背景的影響,即要求本土化.盡管兩者并不矛盾,但短期之內仍然造成了一種兩難困局.通過上述比較視野中社會心理學發展路徑的分析,我們認為中國社會心理學應該抓住亞洲社會心理學正在向美歐社會心理學突圍的機會,在學習和運用國際最新的研究視角和研究方法的基礎上,以中國空前的社會轉型為背景,融合跨文化心理學、本土心理學和新文化心理學等研究視角,努力發展本土及文化心理學.

對此,我們對中國社會心理學的發展提出5條具體建議:

第一,以本土化推動國際化.21世紀的今天,本土化與國際化齊頭并進是時代賦予中國社會心理學者的使命.我們不能像本土化運動產生之前那樣盲目地追隨西方的研究,因為歷史已經證明那是錯誤的做法;我們也不能像本土化運動之初那樣,暫時拋開西方的研究而只專注于自己的問題,因為深度的全球化沒有留給我們閉門探索的時間和空間,不吸收和融合西方的視角也會讓我們喪失對話的權力.正確的做法是,我們必須在國際化的同時進行本土化.國際化\\(虛心學習西方\\)是本土化的前提,本土化是真正國際化\\(以自己的方式為全球社會心理學做貢獻\\)的保證,要以本土化帶動國際化.因此,本土化與國際化困局的最終解決,不是二選一,也不是排一個優先順序,而是直面挑戰,兩者結合.

第二,面向中國的社會現實進行研究,融理論與應用于一體.面向社會現實進行研究就是要解決中國的問題,這正是前述本土化的實際內容.在研究中國社會現實的過程中,要站在社會和文化變遷的視角上,注意現實問題發生的傳統與現代相沖突的背景和含義.例如,楊宜音指出:研究群己關系的社會心理機制是我國社會心理學的核心課題,并認為中國傳統文化背景下的群己關系以"關系"為主,與西方文化下群己關系以"分類"為主不同.隨著中國社會的變遷,中國人"我們"概念的形成很可能是傳統的"關系化"和現代的"類別化"相互交織的過程.

不難發現,群己關系的課題,一方面關涉諸如群體事件、民族和諧、社會階層沖突等各種現實社會問題,具有重要的應用價值;另一方面聯系著"個人與群體的關系",這一北美社會心理學和歐洲社會心理學發生分歧的關鍵點,具有重要的理論意義.因此,對中國的社會現實問題進行深耕,是解決"重理論還是重應用"這一研究策略糾結的良好途徑.

第三,立足跨文化比較,著力建構核心理論.核心理論的建構對于歐洲社會心理學的成功,功不可沒.同樣,中國社會心理學的發展,在關注自己社會現實的基礎上,也要著意建構自己的核心理論.這里的核心理論是指超越于個別研究的有普遍意義的理論.在跨文化比較基礎上,對全球性問題提出具有中國特色的獨特思想和視角,是中國社會心理學建構核心理論的英明之選.這也是前述亞洲社會心理學以本土及文化心理研究向主流突圍形勢下的有效途徑.例如,國際華人社會心理學的新文化心理學研究,以及香港社會心理學的跨文化心理學研究,都是在跨文化比較的基礎上,尋找華人心理與西方人心理的共性和差異,并將具有華人特色的心理維度發展成具有文化普適性的內容,最終與西方社會心理學的發現一起,構成一種更全面的對人類某方面心理進行解釋的整合理論.可見,立足跨文化比較建構理論,是以本土化推動國際化的一種具體體現,也可能是對中國現實社會問題進行深耕的最終成果.

例如,對推動歐洲社會心理學發展起核心作用的社會認同理論,由于具有普遍的方法論意義,如今已發展成能夠啟發和引導一系列新理論的元理論.

遺憾的是,這種具有普遍意義的核心理論,尤其是元理論,在我國還很少.

第四,重視學科建設,建立學術共同體.從組織的形式來看,中國社會心理學會和中國心理學會社會心理學分會正是擔此責任的主體,應該在教材建設、學科建設和學位點建設等方面充分發揮作用.這是解決中國社會心理學"邊緣化"的組織和體制保障.首先,在教材建設上,要在體現西方社會心理學的最新進展的同時,著力于激發中國學生如何利用這些最新方法來研究中國自己社會問題的興趣.因此,在介紹西方社會心理學的成果時,應把重點放在他們的研究方法上,放在他們的研究如何反映了他們自己的社會文化背景上,放在揭示其研究視角和結論所具有的文化偏差上.其次,在學科建設上,應該給社會心理學至少一個獨立的二級學科的位置,獨立的碩士及博士學位點設置,定期的社會心理學學術交流及培訓體系的建立,以及有影響的專門的社會心理學學術期刊的創立.如此,才能逐漸形成有規模、有影響的中國社會心理學學術共同體,并不斷為新時期中國社會心理學培養出大批人才.

第五,加強平等式甚或主導式的國際合作.長期以來,港臺學者和大陸學者主要是以國際知名學者主持的跨文化研究項目合作者的方式出現在國際社會心理學的舞臺上.現在,我們已經遠遠不能滿足于此,要加強平等式甚或主導式的國際合作.首先,我們要在合作中對研究問題有更多的實質性貢獻,而不僅是本土資料的收集者;其次,我們要在問題提出之前建立平等式的合作關系,然后共同去發展研究問題;更進一步,我們要把自己已有的研究成果或率先提出的研究問題,拿到國際平臺去尋求擴展和合作,在合作中增加對研究的主導性.除了研究問題本身的合作,我們還要加強在學術期刊和學術組織上的合作,推動學術成果和學術人才的國際化.所有這些合作的切入點和重點,在于以本土及文化心理學為突破口,跟亞洲和全球華人社會心理學家合作,這樣既有利于中國社會心理學的本土化,又有利于國際化.

簡言之,中國社會心理學的發展,歸根結底在于真正地堅持中國社會心理學的本土化,以中國社會"問題"為中心的研究范式.只不過,這個本土化是具有國際視野的本土化,雖研究本土現象,但具有全球意義,本土化的最終是國際化;以中國的社會現實問題為中心,以為中國的社會發展服務為宗旨.只要解決好了中國問題,也必將能為世界提供寶貴經驗.讓我們一起期待中國社會心理學更好更快地發展,期待中國社會心理學早日融入國際社會心理學的大舞臺.

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