孝文化是中國傳統文化的基礎，孝倫理是中國傳統道德的核心。盡管在我國歷史上孝倫理不乏愚昧內容且與忠君觀念勾連，因而多被詬病，但先秦時期的孝倫理包含更多合理性內涵。針對當代社會孝倫理觀念缺失、家庭關系緊張、道德失范、社會秩序失衡的不良局面，發掘先秦孝倫理的當代價值，詮釋其深刻內涵和巨大力量，弘揚孝順美德，重塑文明新風，具有重大意義。

一、先秦孝倫理的形成

我國孝文化歷史悠久。孝觀念大約產生于原始社會末期。據記載，孝字最早出現于《尚書·堯點》“，克諧以孝?！奔坠俏闹小靶ⅰ弊置枥L為孩子對老人作服侍狀。

春秋戰國時期，以儒家為代表的思想家們對傳統孝倫理進行了新的改造?？鬃犹岢鲂⒂H不僅要做到養親，更重要的是敬親和愛親，把“孝”從家庭倫理擴大到宗族倫理。

曾子則“移孝為忠”，將孝擴大到政治領域?！缎⒔洝穼?、曾、孟等人的孝道思想進行了全面的繼承和闡述，并對孝道的內容進行了廣泛化，使之政治化，進而推及以孝治天下。

不難看出，由于受生產方式和宗法制度的影響，中華民族具有強烈的孝親情結，這種發自本能的孝親意識經過思想家的理論升華和統治階級的推廣擴大，使孝文化由家庭倫理轉變為社會倫理和政治倫理。

二、先秦孝倫理的本真含義

孝是中華民族極為重要的道德品質，包含著侍親、養親、祭祖、敬老、忠君等豐富的內涵?！稜栄拧め層枴分姓f“：善父母為孝?！痹S慎也在《說文解字》中說“：孝，善待父母也?！?br>[1]這都說明孝的本真含義是善待父母。如何算是善待父母?在先秦儒家那里，已經得到了較為充分的闡述，主要體現在以下幾個方面：

第一，物質供養。先秦儒家認為，作為子女，應當竭盡全力使父母在生活上得到良好的照顧，“事父母，能竭其力”（《論語·學而》）；子女應盡可能地承擔一切事務，有酒肉美食要讓給父母享用，“有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌”（《論語·為政》）。

第二，精神贍養。要使父母內心寬慰、精神愉悅，首先要保護好自己的身體和生命，不讓父母擔心。故《大戴禮記·曾子大孝》云：“父母全而生之，子全而歸之，可謂孝矣；不虧其體，可謂全矣。故君子頃步而弗敢忘孝也?！蓖瑫r，子女要盡可能想父母所需，做父母所需，滿足父母的精神需求。所以孔子說：“啜菽飲水，盡其歡，斯之謂孝”（《禮記·檀弓下》）。意思是說，即使喝豆粥、飲清水，只要能讓父母心情愉快，就算是盡孝了。

第三，生活敬養。奉養父母時要時刻懷有敬愛之心。孟子說：“孝子之至，莫大乎尊親”（《孟子·萬章上》），將尊敬雙親作為孝的最高道德表現?？鬃訃绤柵u那種對父母只養不敬的態度，他說：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎”（《論語·為政》）?孟子也表達了同樣的意思：“食而弗愛，豕交之也；愛而不敬，獸畜之也”（《孟子·盡心上》）。意思是對父母養而不愛，和養豬差不多；愛而不敬，和養犬馬差不多。因此，在侍奉父母的日常生活中，盡管“色難”（《論語·為政》），但仍然要保持虔誠尊敬的態度。

第四，秉承遺志。這是指父母有遠大志向未能實現，子女應當繼承父輩的遺志、繼續先輩的事業?！墩撜Z·學而》說“：父在，觀其志；父沒，觀其行。三年無改于父之道，可謂孝矣?！薄抖Y記·中庸》說“：夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也?！薄睹献印とf章上》言“：大孝終身慕父母?！倍际且笞优φJ同并承繼父母的精神志業，使之發揚光大、綿延不絕。

第五，委婉勸諫。這是指對于父母的過錯，做子女的應該委婉地進行規勸?？鬃诱f：“事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨”（《論語·里仁》）?！皫字G”的意思是進行委婉的勸告。如果父母不肯接受，子女仍然要恭敬地侍奉父母，任勞任怨，等父母心情好時或想出更充分的理由進行勸說。

總之，先秦孝倫理的內涵特征主要包括養親敬親、珍愛生命、尊老愛幼、承志立身等，在中華民族的發展史上，孝倫理在維護社會穩定、增強社會凝聚力、協調人際關系上，曾經起到不可或缺的作用。時至今日，仍具有振奮民族精神，增強民族凝聚力等重要價值。

三、先秦孝倫理的現實價值

從倫理的視覺來看，孝親思想是一個跨時空的永恒話題，只要人類存在，孝親的倫理問題就會存在，因此孝倫理就能夠獲得擴展性、時代適應性和開放性，這也是實現傳統孝倫理現代轉換、賦予孝倫理現代價值的前提?！肮爬系姆N子，它生命的胚芽蘊藏于內部，只是需要在新時代的土壤里播種?！盵2]

在當代社會，批判地繼承先秦孝倫理的合理內核仍具有重要的現實價值。

現代社會，家庭依然是社會的基本單位，自然的血緣紐帶、生育和扶養，家庭成員之間的共同生活，使個人同父母之間結成所有社會關系中最為密切的深厚的關系。從理論上來說，任何時代、任何階層、任何年齡的人都可以在孝中找到適合自己的內容。特別是就“奉養父母”這個應然要求而言，孝倫理具有時空普遍性，反映了人生自然規律性和家庭倫理生活的規律性，既符合人性的要求，也符合人類社會延續發展的需要，是家庭和睦幸福的倫理道德保證。

孝的本質是愛，孝的價值就是愛以及愛的引伸。愛親應該是家庭道德的根本價值所在。愛親雖然起源于人們認識到個體家庭血脈的延傳，但在以后的歷史中，孝超越了個體家庭生命延傳的價值，使作為子女的個體價值和社會價值在家庭中得到實現。作為子女能奉養父母而不至于使父母擔憂晚年生活，這既尊重了個人的價值，同時也是社會價值的實現。孝的實用性不只表現為利親，給予父母一個幸福的晚年，對子女個人而言，在對父母的精神贍養和物質奉養的付出和貢獻中，除了道德上的榮耀，也讓子女與父母生活中相互關照，分享喜憂，得到了情感依托。孝倫理指出父母對子女有三方面的“恩情”：“一是生育之情，二是養育之恩，三是教育之澤”。[3]

孝倫理宣傳“感恩”意識，要求子女以實際行動回報父母?！案卸鳌币庾R的培養是培養人類善良品質的基礎，是家庭道德教育的重要組成部分。在孝倫理規范生活中，家庭的天倫之樂、平靜祥和的家庭氛圍能安撫人們的心靈。

先秦孝道崇尚從愛親開始轉而再去愛人，即所謂親親、仁民、愛物。孟子提出，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，“人人親其親、長其長，而天下太平?！盵4]

孝是歷史上修養人格的切實的基礎，但孝的含義不僅僅表現在簡單的愛人上，而是要推而廣之是去愛社會、愛國家，愛世界萬物，而達成天人合一的境界。因為孝親的人最理解父母、關愛父母，由此基本人性情懷，擴展開來就能夠理解他人、關愛他人，就能帶頭遵守社會禮儀、秩序，做到“明倫守分”“，己所不欲，勿施于人”。當然這已超出了孝的范疇，但這是孝之愛的必然延伸。

孝文化是民族凝聚的道德基礎。敬老愛幼、父慈子孝的孝倫理思想熏陶了不少杰出人物，教化了中華民族子子孫孫。孝文化強調血緣為基礎的感情紐帶，很容易將普天下中國血統的華人維系在一起，形成民族凝聚的力量。作為一種道德文化，孝文化孕育了中華民族共同的文化心理。從孝的基本精神中衍生出對民族的大孝，為民族尊嚴而死，為民族延續而生，促進民族進步和興旺的愛國主義情感。作為孝文化的重要組成部分的世俗禮儀更凝聚成一種強大的傳統力量。無論是“清明”祭祖“、中秋”團圓，還是“春節”探親，這已經成為全國性的傳統習俗，它對人心的凝聚、社會的祥和、經濟的發展、文化的繁榮都有巨大的推動力。

孝敬父母，友愛兄弟，是一切美德善行的根本。這些優秀品德在今日中國日益走向老齡化社會中尤其重要。欲消除社會上存在的種種不和諧因素，就應該從重塑孝道入手，弘揚孝順美德，提倡文明新風。這是從根本上提高民族文化道德水平的最扎實、最本質的做法。對于當前社會中存在的“不孝”風氣與“不孝”行為，我們要深刻認識，科學分析，抓準癥結，按方抓藥。無論家庭教育、學校教育、還是社會教育，都應培養孝親敬長的好品德，形成人人知孝、行孝、弘揚孝的好局面。這樣，人的素質必然提高，社會必然和諧向上。

弘揚中國傳統孝文化，合理挖掘孝文化中的家庭倫理觀念，使孝道重新回歸家庭倫理規范，把孝文化中的家庭倫理觀融入和諧社會中，這些對于繼承和發揚中華傳統美德，增強個人孝親的意識，規范現代社會家庭倫理，樹立尊老敬賢的時代新風，以及增強民族向心力、凝聚力都有重要的理論和實踐意義。

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