本篇論文目錄導航:
【題目】音樂心理學視角下的呼麥藝術研究
【緒論】呼麥的演唱藝術特點探析緒論
【第一章】呼麥的歷史沿革與發展現狀
【第二章】呼麥演唱發聲原理與演唱技巧
【第三章】呼麥藝術產生的心理依據
【第四章】呼麥藝術瀕臨失傳的原因及傳承保護
【結語/參考文獻】基于音樂心理學的呼麥演唱研究結語與參考文獻
第一章 呼麥的歷史沿革與發展現狀
第一節 呼麥的歷史沿革
“呼麥”(浩林·潮爾)是北方草原民族最為古老的藝術之一,有人說遠在匈奴時期就已出現,但具體產生的時期已無從考證。目前,在我國內蒙古自治區、新疆阿爾泰山、蒙古國、以及俄羅斯圖瓦共和國等蒙古族居住地廣泛流傳。幾經坎坷,經過歷代的傳承,這一古老的藝術形式依然完整的保留了下來,表明了它所蘊含的深厚民族底蘊。
一、“潮兒”音樂
長調是蒙古民歌主要藝術形式之一,主要流行于牧區。通常所提到的長調,是指那些旋律自由起伏并充滿草原遼闊氣息而無明顯限制的民間歌曲。然而仔細觀察起來其中還有很多差異。
1莫爾吉胡老師把它分為了四類。1 類:較短小的長調歌曲;2 類:帶有華彩拖腔的結構較大的長調歌曲;3 類:潮兒;4 類:葉爾古克森唱段。其中第三類的潮兒是我們要研究的重點。
潮兒(Chor)--流傳于內蒙古錫林郭勒大草原上一種特有的且深受蒙古人民所崇尚的民間合唱形式。據說,其合唱曲目是帶有禮儀性的祭祀歌曲。演唱形式:其低聲部由一些男低音歌手用極低的調式主音在低聲部做持續音的保持,高聲部由幾個男高音長調歌手做自由抒情的華彩旋律領唱。這樣,兩個聲部構成具有獨特音響的合唱:時而是八度(十五度)、五度(十二度)、或四度(十一度)關系,整個合唱洋溢古樸、渾厚、敦實的雄健氣勢,令人著迷,為之傾倒。2潮兒音樂歸納起來有四種形態。一是浩林·潮兒(呼麥),二是冒頓·潮兒(胡笳),三是托克·潮兒(二弦琴),四是葉克爾·潮兒。
“浩林·潮兒”在蒙古語中是指人體喉頭部位--嗓子;潮兒在蒙古古代音樂術語中指包含有兩個聲部的合音形式的音樂。顯而易見,“浩林·潮兒”(Holin-Chor)即指由喉部發聲構成的二聲部音樂。也就是我們今天所熟知的“呼麥”.
“浩林·潮兒”音樂是人類最為古老的,具有古代文物價值的音樂遺產,是活的音樂“化石”.是至今所發掘發現的一切人種,民族的音樂遺產中,最具有科學探索與認知價值的音樂遺產(殘存物)。3那么,“浩林·潮兒”音樂的內涵是什么?其源又在哪里?
二、嘯
有些資料里記述了我國古籍中記載的北方草原民族的歌唱藝術--“嘯”,它有可能就是 “呼麥”(浩林·潮爾)的原始形態或前身。那么,“嘯” 到底為何物呢?到在線新華字典里可以搜到以下詳細的解釋:
嘯
嘨
xiào
【動】
(形聲。從口,肅聲。本義:撮口作聲,打口哨)
同本義〖whistle〗
嘯,吹聲也。--《說文》
其嘨也歌。--《詩·召南·江有汜》
不嘨不指。--《禮記·內則》
激于舌端而清謂之嘯。--《封氏聞見記》
登東皋以舒嘯。--晉·陶淵明《歸去來兮辭》
俯仰嘯歌。--明·歸有光《項脊軒志》
若嘯呼狀。--明·魏學洢《核舟記》
倚修木而嘯。--明·劉基《誠意伯劉文成公文集》
又如:嘯傲林泉(在幽靜的山林泉水環抱中隱居);嘯吟(長嘯哀嘆);嘯指(以指夾唇吹之作聲)呼召,號召〖call〗
嘨者,謂若有所召命,若齊莊撫楹而歌耳。--《匡繆正俗》
招具該備,永嘯呼些。--《楚辭》
又如:嘯引;嘯召(呼喚;召喚);嘯合(召喚聚集);嘯侶(呼叫同類;召喚同伴);嘯侶命儔(召喚同伴);嘯命(高聲命令)
鳥獸等的長聲鳴叫〖howl;roar〗
虎嘯猿啼。--宋·范仲淹《岳陽樓記》
乳虎嘯谷。--清·梁啟超《飲冰室合集·文集》
又如:鳥嘯;嘯萃(鳴叫而聚集);嘯吼(長聲吼叫);嘯風(呼風);風嘶雨嘯這前前后后十余種解釋看下來,似乎還是云里霧里,不知所云。何為“吹聲”?何以“撮口”?
錢鐘書《管錐篇》(3 冊 1142 頁):“蓋嘯之音雖……不藉器成樂,卻能仿器作聲,幾類后世所謂‘口技';觀’若夫假象金革,擬則陶瓠。眾聲繁奏,若笳若簫‘云云,足以知之。又觀’列列飚揚,啾啾(jiu)響作。奏胡馬之長思,向寒風乎北朔。又似鴻雁之揚雛,群鳴號乎沙漠。故能因形創聲,隨事造曲‘云云,則似不特能擬笳、簫等樂器之響,并能肖馬嘶雁唳等禽獸鳴號,儼然口技之’相聲‘.”
4在這段文字中我們發現作者對“嘯”有“若夫假象金革,擬則陶瓠。眾聲繁奏,若茄若蕭”這樣的描述。茄(胡笳)即“冒頓·潮兒”
其音似蕭,與“浩林·潮兒”即呼麥同屬于潮兒音樂--一種雙重結構的音樂織體。它們的音響效果相似。那么我們是否可以大膽的推測“嘯”即“浩林·潮兒”?也就是呼麥。
關于“嘯”,我們還應該考慮到另外一個問題--民族語言差異。在中華歷史的長河中,中原漢民族的統治占據了主導地位。他們同其他民族以及周邊國家都保持著由密切的來往。除了貿易經濟上的往來,還會有一些文化思想上的交流。在此過程中,由于民族地域的差異,語言變成為了其交往的障礙之一。由于不懂其他異族的語言文字,一些中原漢人便只好用音譯的方法來譯寫其他民族的一些信息。比如我國著名漢代史學家司馬遷所著《史記》中《匈奴列傳第五十》一篇就以音譯的方法用 145 個字譯寫了匈奴人名,地名以及官位名。所謂“音譯”,就是指將原來的漢字的字義舍棄掉,僅用該字字音來拼寫異族(異國)語言。明末清初發現的《蒙古秘史》,十卷巨著全部用音譯譯寫。這給研究者帶來了極大的困擾。
著名研究西北民族史與元史學者韓儒林先生語重心長的指出:“西北民族史料中,問題最多的恐怕是譯名(人名、地名、物名、制度、風俗習慣的名稱等等)了,就拿漢文史籍來說,或由于所根據的史料來源不同(如有的得自所記載的本民族,有的則是根據重譯或三譯),或由于編纂歷史的人不懂民族語言,致使同名異寫,先后顛倒,或脫或衍等等現象屢見不鮮。在傳抄或印刷中或譯音用字形進而造成錯上加錯的例子就更不勝枚舉了?!?/p>
因此,他強調指出:“研究民族史,第一步的資料工作,不光是搜集還要考訂?!?/p>
5莫爾吉胡老師也同意此觀點,在他《“嘯”的話題》一文中,就韓儒林先生的觀點他指出:“考訂什么呢?我的理解是:1.同樣的漢字由于時代的不同,地域的不同,其讀音會有很大不同,因此找出正確的讀音來;2.古人用漢字拼寫異族(異國)人名、地名有獨特的規則與符號,依次來鑒別所用的字音,必要是好須將漢字譯名復原到民族語言才能較準確的直到其義?!蹦獱柤蠋煾鶕约核鶎W舉例指出:阿爾泰語系(主要是突厥蒙古語支,通古斯滿洲語支)中凡以鼻音 M、N、NG 收尾的字稱之為陽聲字。韻母中沒有鼻音成分的字稱之為陰聲字。再有,蒙古語言中收聲 P、t、k、s 或 d、r、l、g、gh 的字太多了。
古人都分別規定用不同聲韻的字音拼寫,同時將不同的入聲音省略掉。無視這些用漢字拼寫不同民族語言的規則與規律,必定將研究工作導入歧途從而得出偏頗或錯誤的見解來。
就拿“潮兒”(Chor)音樂來說,在內蒙古錫林郭勒大草原上人們把它稱為“潮兒”(Chor),由于地域的不同,在科爾沁草原上人們把它念成 Shior;而以新疆為代表居住在中亞一帶的蒙古族則把它拼寫為 Tshoor.在中原漢民族一帶,以音譯的方法用漢字拼寫為“嘯兒”或“粗兒”,由于省略掉了入聲字 r,古代也譯寫成“篙”或是“嘯”.由此,我們是否也可以推斷,嘯即是“浩林·潮兒”--呼麥。
莫爾吉胡老師在他《“潮兒”音樂之我見--試論阿爾泰蒙古古音樂文化圈》一文的最后也指出:筆者只能以自己微小的阿爾泰音樂的考察資料在此證實:“嘯”便是“浩林·潮兒”.
第二節 呼麥的釋義與發展現狀
一、呼麥的釋義
“呼麥”, 是圖瓦文 xoomei 的中文音譯,又稱“浩林·潮兒”(Holin-Chor)。原義指“喉嚨”,即為“喉音”,一種藉由喉嚨緊縮而唱出“雙聲”的泛音詠唱技法,是一種“喉音”演唱藝術。演唱者運用特殊的聲音技巧,一人同時唱出兩個聲部,形成罕見的多聲部形態。演唱者運用閉氣技巧,使氣息猛烈沖擊聲帶,發出粗壯的氣泡音,形成低音聲部。
在此基礎上,巧妙調節口腔共鳴,強化和集中泛音,唱出透明清亮、帶有金屬聲的高音聲部,獲得無比美妙的聲音效果。
對于“呼麥”,我國唐代大理寺評事孫廣說曾有過這樣的描述:“猶眾音之發調,令聽者審其一音也。耳有所主,心有所系于情性,和于心神,當然后入之?!睍x成公綏在《嘯賦》6也寫道:“是故聲不假器,用不借物。近取諸身,役心御氣。動唇有曲,發口成音。
觸類感物,因歌隨吟。大而不洿,細而不沈。清激切于竽笙,優潤和于瑟琴。玄妙足以通神悟靈,精微足以窮幽測深。收激楚之哀荒,節北里之奢淫。濟洪災于炎旱,反亢陽于重陰。唱引萬變,曲用無方。和樂怡懌,悲傷摧藏。時幽散而將絕,中矯厲而慨慷。徐婉約而優游,紛繁騖而激揚。情既思而能反,心雖哀而不傷??偘艘糁梁?,固極樂而無荒?!毙稳莸梅浅M浊?。
二、呼麥的分類
呼麥藝術的種類比較復雜,在分類的問題上呼麥演唱者和呼麥研究者之間還存在著一些分歧。目前筆者還沒有找到一個統一的分類標準,演唱者與研究者之間,各個國家和地區之間的分類都不盡相同。這其中,筆者認為格日勒圖老師的分法比較科學、合理、細致而且也很全面。下面就詳細介紹一下格日勒圖老師的研究成果。
格日勒圖老師從不同的角度用不用的分類方式對呼麥做了細致的研究分類。
1.音樂表現形態的分類
呼麥的音樂表現形態有兩種。不甚了解呼麥的人很可能認為呼麥只是用人的發聲器官發出兩種或兩種以上不同高度和不同音色的無詞的“ 喉音”藝術。實際上呼麥藝術也攙雜著歌唱活動。所以對呼麥藝術首先應該分成以下兩大類型:
(1)“嘯”性呼麥
所謂“ 嘯”性呼麥就是指用人的發聲器官靠氣息的憋、擠、頂等運動來發聲的特殊聲音藝術?!?嘯”性呼麥是指喉嚨里發出沙啞渾厚聲音作為基音而持續存在, 并在其上面同時發出高于四個八度基音與最高哨音之間的哨音旋律的呼麥。通常不很了解呼麥藝術的人們所說的呼麥實際上就是指“ 嘯”性呼麥。呼麥發聲方法主要也就是指“ 嘯”性呼麥的各種發聲方法。
(2)唱性呼麥
呼麥的音樂表現形態還有一種是唱性呼麥。這種呼麥是指用發出呼麥基音的擠壓的沙啞聲音唱出有詞的唱段或歌曲。這種呼麥不強調上方的哨音, 能否出來哨音無關緊要, 主要是把詞唱好, 但必須用呼麥基音的發聲方法演唱, 不能用聲樂正常歌唱的發聲方法演唱。其中有些呼麥是“ 嘯”一段后再唱一段, 輪流交替進行。這種形式如果是群體性的,那就可以唱與“ 嘯”同時進行。有人唱, 也有人“ 嘯” .
除了分成這兩大類型以外, 民間還有更細更具體的分類。例如首先以表演形式分成單人型、群體型等。如果從發聲方法角度分類的話就更復雜了??梢愿鶕鹬饕饔玫陌l聲器官為依據來分類、也可以根據發出的聲音區別來分類。下面根據民間分類情況通過梳理分別進行一下分類。
2.表演形式的分類
(1)單人呼麥
單人呼麥是指單獨一個人進行的獨“ 嘯”或獨唱的呼麥。這是呼麥最早產生的基本形式。牧民呼麥手在野外放牧為了滿足自己的愛好或驅趕寂爽獨自一人進行。也有娛他性的表演形式, 呼麥藝術在成為舞臺藝術之前就有這種為他人表演的形式, 在各種慶典活動中或各種集會中進行表演。呼麥藝術發展到近現代成為舞臺藝術后發展了這種形式為廣大觀眾所喜愛。這種單人表演也有無伴奏和有伴奏的兩種形式。牧人呼麥手在野外或在無伴奏條件的情況下獨自一人自由地嘯或唱呼麥。在成為舞臺藝術以后也經常有無伴奏表演的情況。如果有伴奏條件的話當然有伴奏為好。在過去大型慶典宴席或集會上通常都有樂器或樂隊伴奏。成為舞臺藝術之后一般都是有伴奏的表演。伴奏樂器在過去有葉克爾、馬頭琴、陶布修爾、冒頓潮爾胡茄、笛子等樂器。到了近現代后又加上了揚琴、三弦、胡琴等多種樂器。單人呼麥實際上是呼麥的基本形式, 從這個單人形式發展出各種群體性的表演形式。
(2)群體呼麥
群體呼麥是指除了單人呼麥表演形式以外的沒有具體人數限制的呼麥表演形式。在過去的慶典集會上能有幾個人就參加幾個人。成了舞臺藝術以后根據導演或編曲者的要求確定人數。這種形式有純“ 嘯”性呼麥和“ 嘯”唱結合的兩種?!栋柼╉灐肪褪墙洺R匀后w形式表演的節目。實際上《阿爾泰頌》是個“ 瑪格塔樂” 贊歌, 但是其中呼麥起著極其重要的作用,所以不能不把她歸入呼麥的種類。這種群體形式的呼麥也是蒙古族原生態音樂中的多聲部形式。
3.發聲方法的分類
呼麥發聲方法的分類實際上就是“ 嘯”性呼麥的發聲方法的分類。蒙古國的著名呼麥手及研究者們之間觀點不統一, 主要體現在“嘯”性呼麥的分類上。例如蒙古國著名呼麥手次仁達瓦先生認為有唇音呼麥、硬腮呼麥、鼻腔呼麥、喉腔呼麥、胸腔呼麥、雙重呼麥等類型。著名呼麥手僧格道爾吉認為只有三種類型, 如低音呼麥、基音呼麥、阿爾泰哨音呼麥等。著名呼麥教育家敖德蘇榮把呼麥分成十二種類型。如直音共鳴呼麥、波浪式共鳴呼麥、哨音呼麥、鼻腔共鳴呼麥、顫音呼麥、彈音呼麥、低直基音呼麥、低音與哨音雙重呼麥、低音與唇音雙重呼麥、變化基音呼麥、唇音呼麥、嗝式呼麥。
(1)以發聲器官和共鳴器官分類
“嘯”性呼麥是以人的發聲器官和共鳴器官為樂器的一種特殊性很強的喉音藝術, 是一個人的喉嚨里同時發出一高一低兩種聲音的發聲技巧。除了變化基音呼麥以外, 各種呼麥都是下面的基音高度一成不變, 上面的哨音“ 嘯”出各種旋律。各種類型的呼麥都是以調節各個所參與的發聲器官或共鳴器官而使聲音的共鳴位置產生各種變化。每一種呼麥發聲時所參與的各個發聲器官及共鳴點都有其側重面。故產生了以下的分類。
①胸腔呼麥
胸腔呼麥氣息很深, 基音以胸腔共鳴為主, 聲音特別低沉渾厚。中低音聲部發這種呼麥聲音效果比較好, 近來也出現了女中音呼麥手效果也非常好。男女高音聲部也能嘯胸腔呼麥,但是因為音域的關系聲音共振的效果要比中低音聲種差一些。
②喉腔呼麥
喉腔呼麥的特點是氣息的壓強很大, 擠壓基音的力量主要集中在喉腔, 以喉腔共鳴為主,喉結偏高。胸腔共鳴較胸腔呼麥要小, 口腔共鳴也較硬胯呼麥較小。氣息的堵塞主要集中在喉頭。這種呼麥的哨音比較清晰, 基音較模糊。
③硬腭呼麥
這種呼麥的共鳴主要靠口腔上方的硬腮共鳴。發聲時把聲音直接打在硬腭上, 把軟腭提起來, 舌根放下, 口腔的容積稍微擴大一點, 增強了口腔共鳴的力度。這種呼麥的哨音共鳴比起其它種類的呼麥要大, 而且明亮。
④鼻腔呼麥
鼻腔呼麥發聲時嘴唇完全閉合, 聲音全部灌進鼻腔里, 是呼麥種類中比較特殊的封閉式的發聲技巧。因為把聲音全部灌進鼻腔后聲音的出口變小, 基音和哨音音量變小, 音色變暗,尤其是哨音遠離了硬腭和牙齒、齒齦的共鳴, 只有鼻孔里面的共鳴, 所以顯得非常微弱。
⑤唇邊呼麥
唇邊呼麥是將基音的共鳴點放在唇齒部位, 其它各個共鳴器官都起不到太大的作用。
并且完全用嘴唇來調節哨音的音色音量?;舻母叨缺绕渌N類的呼麥偏高、聲音也偏細、偏窄。適合于男女高音聲部。發出哨聲時嘴唇明顯向前翹起。因為只有唇齒的共鳴, 所以哨音的音量不大, 但很清脆干凈。
⑥舌尖呼麥
實際上哨音的音高和旋律的變化全部由舌頭來調節。那么為什么還要有單獨的舌尖呼麥呢?這是個特殊技巧, 其中也有兩種類型。一種是用舌尖彈擊上齒齦和硬腭, 發出顆粒狀的彈擊聲音(見彈音呼麥);另一種是用舌尖的快速蠕動發出類似鳥鳴的波浪形聲音(見波浪形呼麥)。
以發出的聲音效果分類單方面以發聲器官命名分類也不夠全面, 有些呼麥種類還未能包括進來。故下面以發出的聲音效果區別再進行一次簡單的分類。
(2)以發出聲音效果分類
①哨音呼麥
嘯性呼麥大部分都有哨音, 那么為什么還要有單獨的哨音呼麥呢?主要是因為這種呼麥哨音非常突出, 開始時先發出基音, 當哨音出來后基音就退居二線了, 甚至有些呼麥手的基礎低音幾乎完全隱去。哨音就像笛聲一樣清脆明亮。
②基音呼麥
基音呼麥是指所有呼麥種類中基音展動共鳴及音量最大的一種呼麥。其特點是以基音為主, 對上面的哨音不太重視。經常用于“拖歷”(史詩)或“瑪格踏樂”(贊歌)等唱性呼麥中, 所以可以演唱歌詞和旋律。這個種類是呼麥藝術中常用的重要類型。
③變化基音呼麥
這種呼麥的主要特點是基音的高度可以有變化。不強調清楚的哨音。在蒙古嘯性呼麥中用得不太多, 偶爾出現一次。在圖瓦呼麥中經常使用。實際上唱性呼麥也類似變化基音呼麥, 區別在于有無歌詞。
④超低音呼麥
這種呼麥是指胸腔共鳴極強的, 基音的高度下降到大字組以下的低沉基音呼麥。在正常歌唱發聲中就是男低音也無法發出這種聲音, 而用呼麥發聲方法就能發出。更使人驚訝的是近兩年出現的女呼麥手的超低音呼麥也能發出近似于男低音的聲音, 被人們稱贊為奇跡。
⑤彈擊性呼麥山
這種呼麥也是個特殊技巧, 在發聲過程中用舌尖擊打上牙、齒眼或硬腭發出連續敲擊的“ 哦噠哩、喚噠哩 ”的聲音來豐富呼麥藝術的表現力。有個要求是舌頭的動作必須非常靈巧, 所以沒有一定的功底是做不到的。這種呼麥無法發出清晰的哨音旋律, 因為調節發出哨音旋律的舌頭參與了敲擊活動, 故無法同時完成兩項任務。
⑥波浪形呼麥
這種呼麥也像彈性呼麥一樣運用舌頭的動作發出波浪形的聲音。但不像彈性呼麥那樣進行敲擊, 而是靠舌頭在口腔里的蠕動來調節聲音, 使基音變成波浪形的聲音發出。這種呼麥能發出哨音。
三、呼麥發展現狀
呼麥在我國主要集中于新疆阿爾泰上南麓的蒙古族地區,近幾年,在內蒙古地區也逐漸出現了能演唱呼麥的歌手。除我國之外,在俄羅斯的圖瓦共和國和蒙古國也長期存在著呼麥這種音樂形式,且長期以來傳承模式、表現形式以及分布、流傳甚廣。但是一直以來,呼麥這種獨特音樂形式卻一直沒有被挖掘和重視。
圖瓦呼麥,傳播比較廣泛,圖瓦音樂團在世界各地的巡回演出,在歐美引起了極大的反響,在美國還成立了“圖瓦之友協會”.如今,“呼麥”音樂已經風靡歐美,唱片也很暢銷。
蒙古呼麥,蒙古革命前,它主要流行在蒙古西部阿爾泰山一帶,蒙古革命勝利后,它受到了重視,并作為古老的傳統藝術加以倡導?,F在全國已有五十多名“呼麥”歌手,但真正夠得上專業水平的不到十個人,最著名的是現已年近花甲的松迪大師。他除了教蒙古學生外,還教會了 4 名美國人,2 名法國人,他們都已經登臺演唱。7在我國,國家一級作曲家,原內蒙古藝術學校校長,原內蒙古電影制片廠廠長,內蒙古音樂家協會名譽主席莫爾吉胡早在 1984 年到新疆阿爾泰山中一個蒙古族聚居的鄉村--罕德嘎圖鄉采訪時,就發現這里的蒙古人無論大人,小孩都會唱“呼麥”.但當時“呼麥”并沒有得到及時的發掘推廣。直到 1993 年,蒙古國的“呼麥”演唱大師敖德蘇蒙到內蒙古教授“呼麥”,內蒙古才有了自己的“呼麥”歌手,呼格吉勒圖是其中的佼佼者。8作為內蒙古自治區文化廳授權的 13 名呼麥藝術主要傳承人之一,他也在積極的履行著自己的義務,對呼麥的傳承做出了積極的貢獻。他的大部分時間都用來教授學生、錄制新作、并且參加一些演出演唱呼麥。在 2004 年的西部民歌電視大賽中,還出現了兩位“呼麥”
演唱者,斯琴比力格和蘇伊賽拉汗(女),并且也都取得了不錯的成績。據陳自明《世界民族音樂地圖》2007 版中《神奇的“呼麥”》一文介紹現在內蒙古學習“呼麥”演唱的人數已有二百人左右。
內蒙古藝術界的一些有識之士也慢慢的意識到了“呼麥”是蒙古族音樂的活化石,是蒙古族精美絕倫的藝術文化遺產。逐漸通過“請進來、走出去”等各種方式與途徑來學習“呼麥”,并且取得了一定的成績,培養了一批像斯琴比力格、張昭翔、吉日木圖、寶力道、寶力達這樣的佼佼者,從九十年代開始,他們就活躍于國內外的音樂舞臺上(先后出訪日本、澳大利亞),其中斯琴比力格還曾經被聘請到中央音樂學院講學并作了示范表演。
2007 年 2 月 3 日,由內蒙古電視臺承辦的《2007 維也納中國新春音樂會》,在世界最高音樂殿堂--維也納金色大廳奏響。這是一臺充滿濃郁蒙古族風格的音樂會,是集中展示內蒙古草原文化和民族特色的一次創舉,參加演出的就有中國國家級非物質文化遺產--呼麥。
呼麥在蒙古國和圖瓦共和國的保護的比較好,得到了傳承和發展。蒙古國已早把“呼麥”藝術列為了“國寶”;俄羅斯圖瓦共和國則視“呼麥”為“民族魂”;兩國均已把“呼麥”藝術發掘、研究列入國家藝術重點學科,并引入蒙古族聲樂教學體系之中。我國中央音樂學院也把“呼麥”藝術列為國家藝術學科重點課題--《世界民族民間音樂》中的重要部分,并由原院黨委書記、世界民族音樂專家陳自明教授親自牽頭主持研究。
呼麥的現狀令人喜憂參半,雖然知道呼麥、了解呼麥、傳承呼麥的人還比較少,甚至呼麥已經到了瀕臨失傳的境地,但是我們可以看到,已經有一部分人開始行動起來了,成立了相應的組織,2006 年,呼麥也被成功列入了國務院公布的第一批國家級非物質文化遺產名錄。越來越多的年輕人也加入到了保護、傳承呼麥的隊伍中來。讓我們看到了希望。