《樂記》作為樂論的系統之作，其樂本、樂論、樂施、樂言、樂禮、樂情、樂化、樂 象諸篇，分別從不同角度論述了音樂的本體、功能、作用等問題，其內容之廣博，論述之深刻，堪稱“樂經”.但由于 《樂記》從儒家思想出發，偏重強調音樂的政治教化作用，故嵇康 《聲無哀樂論》采用詰難問答的體式，對儒家音樂思想一一駁斥，并認為聲無哀樂之分，聲本身并不表達人的情感。由于出發點和立場的不同， 《樂記》和《聲無哀樂論》雖然都提到了音樂之 “和”的問題，故它 們 的 內 涵 也 就 不 一 樣，下 面 比 較 分析之。

一、《樂記》之 “和”的內涵

《樂記》關于音樂的本質、音樂的功能、音樂的起源等方面的論述，思想之廣博和豐富，堪稱經典。其中多次提到了 “和”的概念，下面把它們大致歸為三類：

第一，和諧。 《樂記》之 “和”首先是自然的和諧，天地人的和諧。如 “大樂與天地同和”,旨在體現宇宙自然萬物運動的和諧?！皹氛?，天地之和也……和，故百物皆化”, “樂者天地之和也”……此外，《樂記》之 “和”還指人與人之間的和睦相處。如 “君臣上下同聽之，則莫不和敬；……父子兄弟同聽之，則莫不和親?！?“樂文同，則上下和矣”,有了相同的樂音，居上位者和居下位者就會有情感上的交流。更難能可貴的是， 《樂記》之 “和”還指音樂內部的和諧，具有初步的審美意識。如 “宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。五者不亂，則無怗滯之音矣?！盵1]“天下大定，然后正六律，和五聲”,社會安定后，調和五音大小。音協調而不亂，就不會奏出不和諧的聲音。相反，如果五音皆亂而交相侵犯，就是最壞的 “慢”音，“五者皆亂，迭相陵，謂之慢”.

第二，平和、和順、調和。除和諧的意思外， 《樂記》之 “和”還有平和的意思，如 “審一以定和”;“其愛心感者，其聲和以柔”;“和順積中而英華發外”, “血氣和平”, “感條暢之氣而滅平和之德”.但是，不難發現， 《樂記》中“和”的含義主要是調和、和順的意思，強調音樂對和順民心、安撫人心、清平政治的功能。如“聲音之道，與政通矣”, “樂者，通倫理者也”,“審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政”,“鐘鼓干戚，所以和安樂也”, “禮節民心，樂和民性”, “故禮以道其志，樂以和其性；動四氣之和?！薄笆枪?，先王之制禮樂也，非極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也?！盵1]認為先王制定禮樂的目的不在于滿足人們口腹耳目的欲望，而是要教導人們，使人們能分辨愛憎而恢復人性的平衡。 “是故君子反情以和其志，廣樂以成其教”,音樂有糾正情欲，調攝志向的作用。這和儒家強調興、觀、群、怨的詩教觀一樣，強調音樂的教化功能，是儒家美與善統一的美學思想的體現。所以 《樂記》的音樂思想主要繼承了儒家音樂思想。

第三，中和。 《樂記》之 “和”繼承了儒家的 “樂而不淫，哀而不傷”的美學標準。儒家音樂思想追求的中正平和的情感， “孔子 ‘中和’思想的出發點和內涵在于哲學、倫理學的禮、德、道?！盵2]《樂記》繼承了這一美學標準，如“治世之音安以樂，其政和”,認為太平盛世的音樂，安詳而又愉快。音樂是衡量一個國家是否昌盛、安定的標志。也繼承了儒家美學中和的審美標準，認為 “鄭聲淫”,“鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛音趨數煩志，齊音敖辟喬志；此四者皆淫于色害于德，是以祭祀弗用也。 《詩》云：肅雍和鳴，先祖是聽。夫肅肅，敬也；雍雍，和也。夫敬與和，何事不行?！盵2]認為祖先喜歡聽祥和的音樂，而鄭、宋、衛、齊四音偏于情欲而戕害人們的德性，不能用來祭祀。

由此可見， 《樂記》中 “和”的音樂思想既指音樂內部五音的和諧，也指人與人之間的和睦相處，其美學原則是儒家的 “樂而不淫，哀而不傷”的中和之美，但其主要指音樂對人的調和、和順的功能?？少F的是， 《樂記》還對音樂作了更為細致的劃分，對聲、音和樂加以區分， “凡音者，生人心者也。情動于中，故形于聲。聲成文，謂之音?！甭?，指自然形態的聲響，而 “音”是 “聲”通過藝術家創造而表現一定的主題，也就是今天的音樂的觀念，而 “樂”則是音樂、詩歌、舞蹈表演統為一體的古代綜合藝術?！稑酚洝?/p>

從心性本體論角度探討音樂的發生論，認為音樂緣起于人心，表現于聲，聲的旋律、文采、節奏形成音。而 “德音之謂樂”,能夠體現道德之性的音才叫樂，是典型的儒家美學的體現。

二、《聲無哀樂論》之 “和”的內涵

“和”在 《聲無哀樂論》中也多次出現，文中似乎并沒有專門闡述樂之 “和”的內涵，往往是在論述聲音與哀樂等感情無關這個主題時提及之。如 “夫哀心藏于內，遇和聲而后發，和聲無象而哀心有主”[3]認為悲哀的感情先已郁積心中，接觸到和諧的音樂后就流露出來，音樂本身并無哀樂之分，這樣的論述很多，如 “聲音有自然之和，而無系于人情……至和之聲得于管弦也?！盵4]

音樂有自然的和諧，和諧的聲音得之于管弦，而與人的感情并無聯系。如 “至夫哀樂，自以事會先構于心，但因和聲已自顯發”,[4]哀樂的感情，是先已形成于內心，只是要等接觸到和諧的音樂后才顯露出來罷了。承認樂對人的影響和感發作用，但聲本身沒有哀樂的感情之分。 “然和聲之感人心，亦由酗酒之發人性也”.[4]

認為和諧的音樂感動人心，就像酒醴激發人的感情一樣。再如“夫曲用每殊，而情之處變，猶滋味異美，而口轍識之也。五味萬殊，而大同于美；曲變雖眾，亦大同于和。美有甘，和有樂，然隨曲之情近乎和域，應美之口絕于甘境，安得哀樂于其間哉？

然人情不同，各師所解，則發其所懷……以此言之，躁靜者聲之功也，哀樂者情之主也，不可見聲有躁靜之應，因謂哀樂皆有聲音也?！盵4]

樂曲千變萬化，卻全都是和的。滋味有美，音樂有和，所以隨曲調變化的情緒終止于和的境界，雖滋味變化的感覺終止于美的境界，哪里有什么哀樂在它們中間呢？ “聲音以平和為體，而感物無?！粍t聲之與心殊途異軌，不相經緯，焉得染太和于歡戚，綴虛名于哀樂哉？”[4]

音樂是以平和為根本，而對人們的感染沒有常態。所以音樂和心情軌道不同，互不相干，怎么可以把無限平和的音樂和歡戚連在一起，給它以哀樂的虛名呢？

“且聲音雖有猛靜，各有一和，和之所感，莫不自發?！焙椭C的音樂所感動的人，其感情都是自己從內心發出，而與音樂無關。 “理弦高堂而歡戚并用者，直至和之發滯導情，故令外物所感得自盡耳?！盵4]

在高堂之上彈琴而歡戚之情同時表露出來，這是因為極為平和的音樂在啟發、引導郁積的感情，所以使接觸外物時先已產生于內心的感情得以全部表露出來。 “今無機杖以致感，聽和聲而流涕者，斯非和之所感莫不自發也?！盵4]

現在沒有小幾、手杖來引起感觸，只是聽到和諧的音樂就流出眼淚，這豈不是說明和諧的音樂有感人的作用，但它所觸發的感情都是人們自己從內心發出，而不是它所賦予的嗎？所以， 《聲無哀樂論》中 “和”大致包含以下兩種意思：

第一，音樂自身的和諧。文章反復強調，和諧的樂本身并無哀樂之分，只是把人們內心已經產生的感情誘導出來而已。這里的音樂之 “和”,也具有和諧之意，但是與 《樂記》中 “和”的調和、和順的強調功能不同，它更側重音樂本身的和諧，也就是音樂是獨立的，具有獨立的價值?！昂汀碧N含了 《聲無哀樂論》的主要觀點，即音樂的本質問題。嵇康認為音樂的本質就是 “和”,“聲音以平和為體，而感物無?！?即強調音聲的平和、和諧，也就是音樂內部自身的和諧。嵇康認為，只有音樂的 “和諧”才能使人感受到美感，才能把人的心境引向一種恬淡、平和的境界。相對于外界而言，音樂是獨立的存在。 《聲無哀樂論》認為音樂有移風易俗的作用，也是通過 “和”的精神來實現的。 “托于和聲，配而長之，誠動于言，心感于和，風俗一成，因而名之”認為培養良好的風俗，應該寄希望于平和的音樂。

第二，《聲無哀樂論論》評價音樂的標準為“至和”.“直至和之發滯導情，故令外物所感得自盡耳?！币簿褪菢O為平和的音樂，引發、誘導出內心的感情，也就是強調音樂自身旋律的和諧。所以，在這樣的標準下， 《聲無哀樂論》雖然也認為 “妙音感人，猶美色惑志，耽盤荒酒易以喪業，自非至人，孰能御之？”[4]

認為妙音感染人心，就像美色惑志、沉迷酒色容易敗壞事業一樣，其實也是肯定了音聲對人的影響，但它由于突破了儒家功用的審美標準，故在某種程度上肯定了鄭聲的美學價值， “若夫鄭聲，是音聲之至妙?！闭J為鄭聲，是最美妙的音調。

由此可見， 《聲無哀樂論》中音樂之 “和”的含義，已逐漸從政治的附屬地位中剝離出來，開始具備了形式的意義。