生態危機是時下最嚴重的社會問題之一。反思當下環境污染和生態破壞現狀,人們意識到生態危機要歸根于人類中心主義,生態的危機背后是人的危機、人價值的危機、道德危機,更是信仰的危機。在這樣的生態語境下,部分學者認為基督教教義中的生態倫理觀導致了人類中心主義。

那么基督教同人類中心主義間到底存在著何種聯系?基督教《圣經》究竟是什么樣的生態倫理觀念呢?是否應對全球生態危機背負不可推卸的“罪責”?《圣經》是上帝自己的啟示,也是基督教生態倫理思想的源頭和根據,通過對《圣經》文本的解讀,總結出其八大生態倫理觀。

一、圣經中蘊含的生態倫理觀

\\(一\\)創造觀

創造是萬物的開始,《圣經〈創世紀〉》向我們展示的是一個井然有序、美麗和諧的世界,是人和自然和諧共處的縮影?！吧系巯蚴澜缱晕绎@露,他在自然中顯現自身?！弊匀慌c人都是上帝的創造,各有其獨立的價值所在?！暗睾推渲兴錆M的,世界和住在其間的,都屬耶和華\\(詩24:1\\)?！?/p>

奧古斯丁在《懺悔錄》中寫道:“你一言而萬物資始,你是用你的‘道’———言語———創造萬有?！庇袑W者也提出“受造完整”觀念,認為只有把人類和自然統一起來才是完整的受造,人和自然的受造是一體的。自然是人生活的載體,人是自然的管理和守護者,二者在創生與歸宿問題上具有一致性,又在上帝的里面合一。而人類中心主義認為自然界因人類受造的,人類是萬物的主人;神學家莫爾特曼認為這其實是不符合《圣經》的。因為根據《圣經》的內容,上帝出于愛而創造萬物,是為自己的榮耀而創造。人類和自然存在的目的就是要贊美和榮耀上帝,人在社會生活中榮耀上帝,自然萬物則在存在中彰顯上帝的榮耀,啟示上帝的作為。加爾文說:“有福的生命的最高目標是認識上帝……在整個世界的結構中啟示自己……他在每一件作品上都仔細地烙印了他榮耀的標記?！弊匀皇巧系鄣膭撛?它們的價值就應該因著上帝的緣故受到尊重。因此,從創造觀來講,人應該敬畏上帝,愛護自然。

\\(二\\)救贖觀

《圣經》告訴我們,世界不是永恒的,人們肉眼所見的只是暫時的,所不見的才是永遠的。人在伊甸園中的墮落導致人和上帝的關系破裂,自然萬物也隨著受到咒詛,然而,慈愛的上帝不愿意人類永遠墮落,而是想讓所有受造再次恢復與他的關系。但人因原罪其自由意志中失去了行善的能力,因此,如同舊約時代大祭司獻上羔羊為祭替人洗罪一樣,耶穌基督,上帝的獨生子,道成肉身,成為上帝的羔羊,為眾人做了一次永遠的挽回祭,除去了眾人的罪孽,“叫一切信他的,不至滅亡,反得永生\\(約3:16\\)?！笔雇奖Ａ_說:“但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制,得享神兒女自由的榮耀。

我們知道一切受造之物一同嘆息、勞苦,直到如今?！盶\(羅8:21-22\\)自然界和人的痛苦是人類犯罪的后果,自然界的得救也同樣與人的得救密切相關。神的拯救是一種宇宙性的拯救,在創造和救贖中,人類和其他被造物的命運都是聯系在一起的,在人和自然之間存在著一種痛苦和希望上的聯結。有生態神學家用上帝之國的觀點來重新解釋人與自然的關系:自然和人類都是上帝之國的成員,二者在上帝面前都有自身的價值,共同組成上帝創造的整體,并享有平等的拯救的權利,自然與人一道包括在上帝救贖的過程中。

\\(三\\)管理觀

《圣經〈創世紀〉》中上帝創造自然萬物并且將其委托給人類管理。神也賜福給人類:“要生養眾多,遍滿地面,治理這地;也要管理海里的魚、空中的鳥,和地上各樣行動的活物\\(創1:28\\)?！边@里用了兩個動詞“管理\\(dominate\\)”和“治理\\(subdue\\)”來形容人對自然的態度?！耙腿A神將那人安置在伊甸園,使他修理看守\\(創2:15\\)?！薄靶蕖笔侵溉藢ψ匀坏姆龀?、扶正、更新,“理”指對自然調理、呵護、修養,而“看守”有照料、守護、愛護、喂養之意。

Jonathan Sacks認為“修理”和“看守”在希伯來原文中意指人對自然管理的責任。這個主權動詞表示人類的權利是上帝委任,是權利和義務的統一,其目的在于表達人應像創造主一樣對自然加以愛護。人們要負責地去管理和服侍自然,同時對上帝負責。人作為自然的一分子,既與其他有生命的相互依賴,又從自然界中分離出來,擔負著保護、照料、看管自然的責任。

這種管理是一種授權基礎上的治理,人對自然的管理是上帝的旨意,是上帝的委托,作為萬物之靈的人類應遵守上帝仁愛的法則去修理看守自然,做上帝忠心的好管家,對自然的剝削、對環境的破壞都是對上帝法則的違反 。

\\(四\\)生命觀

人和自然萬物都是上帝在愛中的創造,都是在上帝面前“甚好”的存在物。上帝特別強調生命本身的內在價值。從創世紀起,上帝就關愛他的一切的受造物,人類和所有的自然萬物都是上帝愛的對象。從出埃及記、申命記、詩篇以及馬太福音中我們可以讀到上帝關心每一個受造,人類、天上的飛鳥、地上的走獸、海里的魚、大地山谷,這一切,都是上帝施愛的對象。在圣經的十誡文中第6條就是“不可殺人”。我們看英文《圣經》:“Youshall not murder”,猶 太 文 原 文 “lo tirtzach”,“tirtzach”。正確的翻譯應該是“你們不可以殺生!”可見翻譯成中文是縮小翻譯了,不但不可殺人,也不可自殺,也不可殺害任何生命。此外,《圣經》中多次強調人應該尊重生命。因此,人應當尊重生命的價值,這包括一切的生命形式。施韋策的“尊重一切生命”正是這一思想的繼承和發揚?！熬粗厣膽B度也引起一種敬畏,一種關注和保護的態度,敬重自然是把敬重人類擴大到自然界?！弊鹬厣?、愛護自然是不只是人的一種生態思想,也是人類的崇高道德情操,更是上帝對人的要求。

\\(五\\)寄居觀

基督教教義中預設了兩個國度的存在,上帝之國和世俗之國。自從伊甸園之變后,人失去了伊甸園的美妙世界,只有通過耶穌基督十字架的救贖才能進入上帝的天國。因此,人在世上的生活是暫時的寄居,人真正的盼望應該是在天上。

“寄居”一詞在《圣經》里多次出現,“寄居”一詞我們看到的是人的一種有限存在的狀態,表達了或濃或淡的寄居色彩和漂泊意識,描繪了人生在世的一種流浪、徘徊、暫居的生存狀態。

新約中繼承和發展了這種寄居意識,耶穌多次說自己不屬于這個世界,教訓人們生命勝于飲食,身體勝于衣裳,要人們過一種物質與精神相平衡的人生,注重靈命追求。盡管新約中并沒有明確表達出將人文的倫理關懷擴大到一切非人類受造物,但耶穌的種種教諭卻為生態倫理提供了可能,有些生態神學家甚至認為生態正義的倫理觀已經內在地隱含于耶穌的言行之中。寄居觀反映了《圣經》對于人在宇宙中的位置,人應意識到人自己在現世寄居者的身份,超越物質而追求永恒,并在實踐生活中榮耀上帝而行,敬神愛物,而不是當作自然主人。人只有看到自己的有限性,才能對他人、對自然萬物產生一種憐憫的心腸。

\\(六\\)安息觀

安息觀在基督教傳統中由來已久?！妒ソ洝磩撌兰o〉》中上帝“第七日歇了他一切創造的工,就安息了”,這是安息日的起源。在《出埃及記》中有關于安息日的規定,“當記念安息日,守為圣日。六日要勞碌做你一切的工,但第七日是向耶和華你神當守的安息日……因為六日之內,耶和華造天、地、海和其中的萬物,第七日便安息,所以耶和華賜福與安息日,定為圣日\\(出20:8-11\\)?！薄妒ソ洝蠢从洝怠愤€有安息年和禧年的補充性規定。通過安息律法的規定,上帝讓人和萬物都可以在安息日中得到了保全和安歇,整個生態都得到休息,并與上帝的同在中更新生命,并從而促進了人們對土地的保護、對動植物關愛,維持整個生態系統的和諧和發展。在新約中,耶穌也就與法利賽人和文士就安息日做不做工的問題產生爭論,并告訴人們“人子是安息日的主”,因為耶穌基督喜愛人的憐恤,而不喜愛形式化的祭祀,耶穌在安息日做同樣施行他醫治和拯救的工作。他重視安息的本質,關愛所有的受造,而不是落入安息的律法主義當中,向人闡明了安息的真諦是上帝對萬物的慈愛。人不應該單純用工具理性對待自然,而是能夠與自然和諧共生。莫爾特曼稱贊安息日是上帝生態性的策略,它向我們展示人和自然和諧相處的情景,可以有效地醫治人們長期無法得到休息的精神和過度緊張的身體,也有助于人類走出生態的危機的困擾。這也正是耶穌基督告誡人的道理:“得救在乎歸回安息,得力在乎平靜安穩?！?/p>

\\(七\\)約與律法

《圣經》中的上帝是與人和自然立約的神,在《圣經〈創世紀〉》中記載了上帝與人、地上的活物所立的約。神曉諭挪亞和他的兒子說:“我與你們和你們的后裔立約,并與你們這里的一切活物,就是飛鳥、牲畜、走獸,凡從方舟里出來的活物立約。

我與你們立約,凡有血肉的,不再被洪水滅絕,也不再有洪水毀壞地了\\(創9:9-11\\)?！睆摹拔遗c你們”所立的約衍生出人類的基本權利;從“我與你們和你們的后裔”所立的約衍生出人類子孫后代的權利;而從“我與你們并你們這里的各樣活物”

所立的約則衍生出自然萬物的權利。在創造主的面前,人類、人類的后代以及所有活物都是他的約中地位平等的伙伴。另外,《約伯記》5章23節和《何西阿書》2章18節中也有上帝與自然立約的相關記載。因此,人類必須把自然受造物看作上帝立約的對象加以尊重。人作為上帝在地上的形象,應意識到這個原始的約是一個“宇宙的約”,它不只限于人類自身,而是包括了大千世界的一切生命。人和自然在上帝的約定面前是立約的伴侶或者“姊妹”,二者應建立一種和諧共處的情誼關系,共同生活在上帝的恩典當中。

\\(八\\)合一觀

三位一體是基督教教義中比較重要的概念,同時也是最難以理解的奧秘。三位是指圣父、圣子、圣靈三個位格\\(Persons\\),一體指它們雖然是三個不同的位格,但又是不可分的一個整體,三者是相互寓居、彼此融合的。圣父是最初的本源,是起始,是“其所是”,圣父上帝借著子并通過圣靈而創造。莫爾特曼認為,“如果我們把上帝看作是圣父、圣子、圣靈的統一,那么,我們就不再把他同他所造的世界之間的關系看作是單面的支配關系,我們必定把它看作是共同體?！彼蚨匦陆忉屃巳灰惑w的內涵,他認為三位一體不僅僅是三個位格的有機統一體,而且三者的關系也如同一個家庭成員,彼此之間是相互依存的關系,這為正確詮釋上帝和創造物的關系提供了依據。既然上帝的三個位格之間的關系與上帝同世界的關系之間存在著某種相似性,那么,上帝和世界的關系也應該是相互融貫的,它的核心就是“上帝存在于世界之中,世界存在于上帝之中”。

神學家卡爾·巴特認為三位一體的觀念對與其類似的關系都有啟迪作用,包括上帝和世界、天和地、靈魂和肉體、尤其男人和女人之間的關系,那么上帝、人、自然的關系也可以用三位一體的觀點去解釋了。我們可以用下圖表示三者的關系。

十字架的最高點是上帝,左邊是人,右邊是自然,中間的十字架表示耶穌基督。人和自然都通過耶穌基督的十字架才能達到上帝的里面,耶穌是和平的君王,借著耶穌,天上的、地下的都與神和好了。上帝也把和好的職分賜給人類,因為人具有上帝的形象,最具有愛的能力。人應該關愛自然這個鄰舍,自然才能生生不息地供給人類的需要。人和自然都在上帝愛的看顧下蒙恩,上帝、人和自然之間也應該是合一的關系,即上帝—人—自然三者之間的整體關系,和諧是上帝的心意。海德格爾指出,通過領悟此在,進而把握整個存在,人是“在———世界———之中”的,它不在世界之外,而是與世界渾然一體的。

從以上《圣經》生態倫理觀的闡述中,我們可以總 結 出 《圣 經》生 態 倫 理 的 主 要 特 征:神 本性———上帝是生態倫理的形上本源;超越性———生態倫理因信仰而超越和神圣;終末性———新天新地的上帝之國是所有受造永恒的歸宿;普世性———耶穌是宇宙的耶穌,完全的超越又完全的臨在,并成為人們生活的標桿。

二、人們對《圣經》生態倫理觀的誤讀與偏離

在生態危機面前,面對人們對基督教的指責,人們不禁要探究基督教生態倫理被誤讀的原因。

為何基督教傳統乃至整個西方社會的生態倫理觀與《圣經》原典相偏離呢?本文試著從以下四個方面來闡述其中的原因。

\\(一\\)人的罪性

基督教一個重要的基本教義就是原罪論,“罪”是基 督 教 神 學 重 要 的 術 語。希 臘 文 為adikia,hamartia,hamartema,parabasis,paraptoma,poneria,含有逾越、不中的、偏離公義的意思,這就像是人射箭,沒有射中,就是偏離,人對于上帝標準的偏離就是人的罪。創世紀伊甸園之變后,原罪就進入了人類,人總是悖逆上帝,使人的罪性愈發表現出來。

這種態度表現在對自然的態度上就是謀求一種征服權、一種支配權,失去了“管理者”應有的關愛態度。為了私欲和貪婪,人成為大地的掠奪者。莫爾特曼認為,對《圣經》誤讀的根源和基礎在于人類謀求私欲而形成的支配權,實踐上又由于誤解和濫用《圣經》管理觀而得到加強?？档轮赋?如果沒有靈魂不朽和神的公義,就不能保證人嚴格按照絕對命令去行動。所以,自然危機是人的危機,是人和上帝關系破壞的結果,從根本上來說是一種信仰的危機,是因人失去對上帝的敬畏而導致的惡果。

\\(二\\)護教的“后遺癥”

基督教早期,隨著基督教信仰被尊為羅馬國教,崇拜自然的非基督宗教與基督教產生了嚴重沖突。古希臘人認為自然界充滿了各種靈魂,這種泛神論或萬物有靈論與猶太—基督教的一神論思想之間存在著一條鴻溝。摩西十誡明確規定:除了耶和華以外,不能有別的神,也不能敬拜任何偶像。異教中以自然為神,在基督教看來是與他們的信仰水火不容的。因駁斥這種泛神論的需要,基督教將恩典側重在人的上面,強調人的得救,將上帝的臨在局限在人的精神和道德的層面,而造成了上帝的恩典與大自然之間的真空,這就是馬克 斯 · 韋伯所描 述的 這種 “祛 巫 除 魅”的過程。這樣,上帝就被理解為既不遠離世界,也不在其中定居,這就是一神論所謂的超然的神,正如白舍客所說,非基督宗教和神話把宇宙天體和自然萬物神圣化,而猶太和基督宗教卻把它們祛神話化,并只把它們當作上帝的受造物,只受自然法則的支配。這種觀念導致了西方社會與自然主客二分,認為只有人是主體,一切非人的存在都是客體,這為人征服自然找到了恰當的理由。莫爾特曼在其《創造中的上帝》中講道:“通過關于絕對主體的一神論,上帝日益喪失了他與世界的聯系,世界也日益被世俗化?！比司椭饾u變成了自然的主人,大自然成了人類征服的對象,工業革命所引來的生態問題便是這種思想的惡果。

\\(三\\)希臘哲學的影響

古希臘哲學是注重思辨的哲學,從誕生之日起,就有一種重理性輕感性、重精神輕物質的觀念。從蘇格拉底的“認識你自己”、柏拉圖的“理念論”到亞里士多德的《政治學》,再到普羅太戈拉宣揚的“人是萬物的尺度”,這是一以貫之的觀點。而后新柏拉圖主義則融合了希臘時期以后來自東方的信仰和神秘主義,構成了希臘形而上學向中世紀基督教神學轉化的重要媒介。新柏拉圖主義崇尚精神,貶低物質,認為物質是精神墮落的結果,世界的圓滿結局是回歸精神?？傊?希臘哲學認為理性的人應擁有對自然的控制權?；浇淘缙谏駥W思想受到了這種新柏拉圖主義的影響,強調靈魂的重要,也繼承了猶太教中保護自然的思想。但到中世紀,基督教對自然的態度發生了重大的轉變。托馬斯·阿奎那受到亞里士多德的影響。他宣稱,在造物中人是最完美的等級,萬物必須順從具有理性的人類的支配。在宗教改革中,人與自然的關系再次受到重視。路德是個自然的愛好者,他稱星空是上帝這位偉大建筑師的杰作。

加爾文也指出,人們應該研究自然而認識上帝的榮美。然而好景不長,啟蒙運動又突出了人的因素,而忽略了自然的價值,所以宗教改革中重視自然的思想沒有成為主流。之后的近代哲學沿襲此種觀點,笛卡兒宣稱人是自然的主人和主宰者,康德也明確提出了“人以自己為目的”和“人為自然立法”的命題。神學家考布曾說,在康德哲學影響下,神學便將人們的視線從生態危機轉移到人類自身的利益得失,人如此一來就變成了如巴特所說的自我決定一切的“絕對人”。正是這種傳統觀念下的“絕對人”給自然以災難性的破壞。

\\(四\\)雙刃劍———科學技術

科學技術的興起與進步,科技對自然的改造為世界新秩序的建立提供了另一座基石。近代以來,科學為人類征服自然提供了新工具,科學時代的到來使人類成為自己命運的主宰。弗朗西斯·培根提出 “知識就是力量”,在他的自然觀中認為,征服自然的目的在于造福人類,理性的人類通過科學技術再次實現創造物的統治。反思社會現狀,海德格爾認為技術已成為人類的異己力量,已成為駕馭著人的“座架”,不是人利用技術,而是技術反過來控制著人。在現代科技的促逼下,人們運用現代科學技術蠻橫地對待自然、榨取自然、奴役自然,毀壞人類賴以生存的家園,破壞人與自然的和諧。通過現代的西方科技文明,人類成為世界和歷史的絕對主體。羅馬俱樂部斷言,全球性危機的爆發,正是根源于人們不顧后果與不加限制地發展科學技術的結果。

三、基督教生態倫理的新啟示

面對基督教的詰問,許多學者紛紛到《圣經》原典里面去重新挖掘生態倫理,適時地做出創造性的詮釋,不以經害義,不以義害時,來應對當今的生態問題,掀起了一股《圣經》的綠色回歸的思潮。隨著人們對《圣經》的不斷重新解讀和詮釋,人們逐漸發現《圣經》中本來就蘊含著一系列的生態保護思想,可以為解決當今環境問題提供形而上的基礎。這次《圣經》的綠色復歸被稱為第二次基督教革命,旨在實現上帝與自然的和好。

\\(一\\)生態的創造論

德國神學家莫爾特曼認為,面對當今社會的生態危機,傳統的人對自然宰制和剝削的模式應該被一種新型的宇宙性性靈神學模式所取代,這種模式在《創造中的上帝》一書中被稱為“生態學的創造論”。莫爾特曼區分了三種類型的創造,分別是初始的創造、中續的創造和最后的創造。這是創造的三部曲,所有的創造都指向最終的榮耀。

在新天新地的創造中,一切都將得到更新,而不是毀滅,那時候上帝在其創造的圓滿和豐盛中以直接的方式臨在于萬物中,上帝的創造和啟示合二為一。通過圣靈的大能,世界成為上帝的臨在的居所,它的核心就是上帝存在于世界之中,世界存在于上帝之中。莫爾特曼認為,對生態的破壞必然會影響并危及到神圣的生命本身,因為上帝內在于萬有之中。他繼而提出了“萬有在神論”\\(allin God\\),通過圣靈為中介聯結上帝和自然,賦予大地和自然以宗教涵義。他特別強調“在”意味著上帝不是超驗于世界之外,而是在世界之中,通過圣靈內在地臨在于自然萬物當中。圣靈就是宇宙的靈,借著它所有的創造實現與上帝的鏈接。同時他認為創造仍舊“在”進行著,直到宇宙的最終的安息,上帝是來臨中的上帝,這使人類置身于上帝的創造工作之中,成為上帝的幫助者,直接參與世界的創造,并對上帝負責。生態創造論啟迪我們發現了上帝隱藏在自然的“內蘊性”,并且尊重上帝通過圣靈而臨在的所有受造物,讓我們意識到自己應該以參與者的身份去呵護自然,而不是以主宰者的姿態去征服它。

\\(二\\)創造平等論

懷特認為,猶太—基督教傳統把人和自然進行二分,割裂了二者的有機統一。既然環境問題的根源主要是宗教性的,那彌補的辦法也只能是宗教性的。因此,懷特主張走出人類中心主義,重建新型基督教生態倫理,即人與自然平等的倫理。

懷特極為推崇圣弗朗西斯,將其譽為“生態學的神圣祖先”。圣弗朗西斯將非人類的受造物親切地稱為兄弟和姐妹,視它們為“上帝的禮拜者聯合體”的成員,認為人類應該尊重上帝的創造,必須敬畏所有生命并對它們充滿愛心。懷特認為人和自然都為上帝所造,都是上帝天國的成員,所以人和自然在本質上是平等的關系,應建立一種以上帝為紐帶的友誼關系,形成一種基督式的同情和關懷,一種超功利性的情誼的關系。

這種平等觀一方面強調了自然的內在價值,指出人和自然的相互依存關系,但另一方面卻否定了人在世界中的主觀能動性,把人與自然等量齊觀,容易導致人對自然的消極無為以及對生態危機無能為力,又有不合理的一面。

\\(三\\)托管責任論

帕斯莫爾認為,根據《圣經》“愛你的鄰人”的原則,現代人應該從可持續發展的角度,積極調整人和自然的關系。他根據創世故事中上帝賦予人管理的角度,提出“托管人精神”的這一概念?！巴泄苋司瘛钡闹髦荚谟趶娬{人對自然的責任和倫理,而非對自然物的占有和征服?！笆澜鐚儆谏系?大自然是神圣的,因此,尊重大自然不是一種慎審,而是一種正確的行為?！?/p>

在帕斯莫爾看來,自然本身是一個原始的無限可能形態,人作為地球上唯一的理性存在,有責任促成自然的自我完善和繁榮?？梢?帕斯莫爾并不否認人對自然的治理,但要求人管理自然的同時必須充分認識到自然的內在價值。因為在上帝眼中,大自然有其自己的價值和權利,自然和人類都是上帝之國的公民。人應該為了自然本身而關愛自然,并對上帝負責。在《教會與生態危機》一書中,神學家亨利·巴尼特把人看作地球這個大家庭的“管家和監護人”。上帝喜悅的是“忠誠”的管家,但必須根據神圣的正義的原則。人被賦予了一種道德責任,就是和上帝合作,共同關愛大自然。因此,我們要保全宇宙整體的平衡,促進世界和諧?！巴泄苋司瘛背姓J人擁有管理自然的權柄,但不承認人征服自然的權利;強調滿足人的需要,又要尊重自然的價值;承認人對自然的權柄,更強調人對自然的責任;看到人與自然在本然狀態的平等,也注意到人之為人的尊嚴和價值,因此,它是一種“有責任的托管”。

\\(四\\)生態學原則

福音教會環境網絡的創始者加爾文·德威特經過仔細研究基督教有關經典,最終在《圣經》經文中歸納了四種基本的生態學原則,它們分別是:

一是地球保護原則,如同創造者保護和維持了人類一樣,人類也必須保護和維持創造者的創造;二是安息日原則,必須讓創造能從人類對它的使用中得到恢復;三是成效原則,創造的豐饒要被享用而不是被毀壞;四是實踐及有限原則,人類在創造中的作用是有限的,那些設置的世界必須被尊重。

可見,保護生態,促進人和自然的和諧發展是上帝給人的啟示,生態學原則是基督教適應時代要求而重拾的《圣經》原則,對于生態問題的治理有著重要的啟迪作用,并為環保工作提供了一種形而上的參照。

\\(五\\)教區生態原則

根據《圣經》中愛鄰人的原則,基督教內部提出了“教區生態”的概念,這是相對于教外人士而言的生態概念,是基督教內部的生態倫理。它將鄰人的范圍擴大到整個自然界。根據《圣經》的教導,上帝就是愛,凡心中充滿愛的,都是因上帝而生的。因此,人們應該彼此相愛,也將愛擴大到自然界的一草一木中。因著對上帝的敬畏,人們應愛作為鄰人的自然,而不是以鄰為壑。信靠基督就應對上帝懷著恭順的感激,羨慕上帝的慈愛,并按照從上帝領受的超驗使命而生活?！八麑⒊鲎孕刨嚿系鄣挠淇於枰澜?與他的鄰人結合在愛里,并 將 在 他 所 作 的 一 切 事 情 中 流 露 出 快樂?！薄敖虆^生態”是在特定的教會范圍內的作為,從教會人士做起,積極促進人和自然的和諧。

這是教會作為上帝在世界上的代表,遵行上帝賜予的“修理”和“看守”之職的表現,也是信徒作為世上的光和鹽,用自己的美好行為感化和帶動世人為生態保護做出努力的新舉措。這種教區生態一旦付諸實施,將帶動一系列社會的生態保護活動。

總結

“只有清楚地洞悉人性,反省生命本身,才能更好地促進人類的福祉?！比绻f起初《圣經》中上帝、人與自然的合一是正題的話,歷史演進中人們對《圣經》的誤讀則是反題,那么,現在對《圣經》生態倫理觀的綠色回歸就是一種合題,旨在從實踐基礎上重建人與自然的和平,實現人與上帝的和好,進而達成上帝、人和自然的合而為一。

因此,我們對基督教生態倫理觀應該用辯證的、歷史的、發展的觀點去分析,既看到《圣經》生態倫理觀的合理性,又注意到歷史演進中人們對《圣經》的誤讀和偏離所造成的后果及其對人類中心主義的影響作用,更應該學習基督教生態倫理的自我反思和自我批評,突破傳統的勇氣與努力完善自身的精神,以及對人類社會問題的關切意識。不應該簡單地指責基督教就是人類中心主義的宗教根源,或者聲稱基督教必須對生態危機負責。應該理性地、一分為二地去分析基督教生態倫理觀及其當下的價值?，F實的困境讓我們更加盼望天人和諧的美妙樂園———彌賽亞國度:“豺狼必與綿羊羔同居,豹子與山羊羔同臥,少壯獅子與牛犢并肥畜同群,小孩子要牽引它們。牛必與熊同食,牛犢必與小熊同臥;獅子必吃草與牛一樣。

吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口,斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。在我圣山的遍處,這一切都不傷人、不害物,因為認識耶和華的知識要充滿遍地,好像水充滿洋海一般\\(賽11:6-9\\)?！?/p>

危機促使我們反省,更需要我們的行動,每一個人應樹立正確的價值觀,提高自己的生態責任感,提升生態道德,養成愛護環境的習慣,從自我做起,從家庭做起,在生活中體現環保理念,自覺地保護自然,積極促使國內外的生態正義的實現,并加強對科技的正確指導,同時提倡綠色消費,大力完善環境的法制建設,從而形成從上到下的全球范圍內的環保運動,尊重和欣賞自然,在生態整體的平衡中與大自然共生共存。作為具有上帝形象的存在,人類應該勇于擔當,積極有為,積極承擔起 “贊天地之化育”的宇宙責任,做造物主的好管家,維護自然的美麗和繁榮。

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