一、周敦頤人格精神的內涵
周敦頤的思想和文學著作是其人格精神的最好的詮釋。他的“無極而太極”的宇宙論和以“誠”為核心的道德思想展現了他的人格和追求。正是在他的人格精神與追求的指引下，才創作出奠定其理學基礎的著作---《太極圖》《太極圖說》《通書》等。同時，他著作中的思想也體現著他的人格精神。
（一）“愛曰仁，愛萬物”的博愛眾生的人格
沒有包容宇宙的胸襟，沒有洞穿世俗的眼力，是很難做到“愛曰仁，愛萬物”的，也就不會擁有大愛無疆、博愛眾生的人格精神。正是對于普通民眾和自然萬物的愛使周敦頤有了這種人格精神的感悟。
周敦頤在《通書·道六》中說：“圣人之道，仁、義、中、正而已矣。守之貴，行之利，廓之配天地?！彼J為要做圣人，就要做到仁、義、中、正，去信守它們就會受到尊貴的待遇，順利而行就有利，擴充其本然、立之其全體，就可以支配天地?！笆ト硕ㄖ灾姓柿x，而主靜立人極焉?！敝芏仡U認為圣人把中、正、仁、義確定為做人的最高準則，仁是其思想的核心。
他繼承了孔子“仁者愛人”的思想，并將孔子“仁”的思想加以發展，不僅僅表現在告訴人們在自己之外還有別人，而且把仁和愛聯系起來稱“愛曰仁”（《通書·誠幾德第三》），并把仁愛的人格精神擴大到萬物。他把自然生長萬物和普通的民眾看作是仁，他希望人們以仁愛之心對待民眾和萬物。他說：“天以陽生萬物，以陰成萬物。生，仁也；成，義也。故圣人在上，以仁育萬物，以義正萬民?！保ā锻〞ろ樆谑弧罚肮示酉び斜娚?，無弗愛且敬焉?！保ā锻〞劬吹谑濉罚┻@是周敦頤對“愛曰仁”做出的更深入的解釋，這種“愛”和“仁”體現著他的大愛無疆、博愛眾生的人格精神。梁紹輝在《周敦頤評傳》中對這句話做了評價，“善無不學，而使眾善，惡無不勸，不棄一人于惡，這便是仁而愛.”
周敦頤的這種大愛無疆、博愛眾生的人格精神對中國古代思想起著承前啟后的作用，他的人格精神不僅是對儒家孔孟學派“仁者愛人”思想的繼承，而且對后世也有著深遠的影響。張載對周敦頤“愛曰仁”的仁愛思想加以發揚，提出了“民吾同胞，物吾與也?！?/p>
（二）“淡泊名利，泰然處之”的脫俗拔塵的人格
淡泊名利是人生的一種態度，是一種人生哲學，是做人的崇高境界。擺脫世俗的誘惑與困擾，實實在在地對待一切事物，豁達客觀地看待生活。正是這種“淡泊名利，泰然處之”的豁達使周敦頤有了脫俗拔塵的人格精神。
周敦頤贊揚孔子的弟子顏淵，“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，不改其樂。夫富貴，人所愛也，顏子不愛不求，而樂乎貧者，獨何心哉？”（《通書·顏子第二十三》）他認為顏子就是這種淡泊名利、泰然處之的典范?！耙蝾佔訕酚诘?，所以能安貧，顏子志學學圣道，體到成德，其樂無窮，心胸廣大，對于社會地位和生活的貧賤則泰然處之，不以為憂?！?/p>
正是對顏淵的贊賞，激勵了周敦頤，他以顏淵為榜樣，便有了“君子以道充為貴，身安為富，故常泰無不足。銖視軒冕，塵視金玉，其重無加焉爾！”（《通書·富貴第三十三》）的人格精神。所以他給了顏淵很高的贊譽，“天地間有至貴至愛可求，而異乎彼者，見其大，而忘其小焉爾。見其大則心泰，心泰則無不足，無不足則富貴貧賤處之一也。處之一則心而齊。故顏子亞圣?！保ā锻〞ゎ佔拥诙罚┓鸾讨鲝埫餍囊娦?，往歸成佛之境，無欲無求；道教講究煉形保真，向往羽化成仙，自然無為。周敦頤的思想受到佛教和道教思想的影響，他的人格精神包含著儒、佛、道的風骨，形成了淡泊名利、脫俗拔塵的人格精神。蒲宗孟在《周敦頤墓碣銘》中這樣描述他：“生平襟帕飄灑，有高趣，常以仙翁隱者自詡。尤樂佳山水，遇適意處，終日徜徉其間?！敝袊糯鷼v史的先賢們達到了這種人格精神境界，才有了陶淵明“采菊東籬下，悠然見南山”的怡然自得；才有了朱熹“事理通達心氣和平，品節詳明德性堅定”的隨和；才有了鄭燮“難得糊涂”的豁達……真正“淡泊名利”的人，皆能置個人得失于度外，視名利如糞土，這是一種超乎尋常的人格精神。他們深居山林，并不是與世隔絕，而是“乘興結客，與高僧道人，跨松蘿，躡云嶺，放肆于山巔水涯，彈琴吟詩，經月不返?！保ㄆ炎诿稀吨芏仡U墓碣銘》）周敦頤在這種淡泊中明志，才能有高山仰止、天高云淡的人格精神。
（三）“廉潔自律，克己奉公”的無私奉獻的人格
在統治階級權力斗爭日趨激烈、吏治日漸腐敗的社會大背景下，各級官吏貪贓枉法、唯利是圖、寡廉少恥；于道德淪喪的官場中，始終堅持廉潔自律、克己奉公，不隨波逐流，不同流合污，需要一種超脫的人格精神的支持。周敦頤就是在自己三十余年的官宦生涯中始終以“廉潔自律，克己奉公”的無私奉獻的人格精神為支撐。
周敦頤在（《通書·誠下第二》）中說：“一日克己復禮，天下歸仁焉?！彼粌H要求自己嚴于律己，也要求人們克去己私，誠心誠意依禮而行，只要能做到這樣，就是一個仁德之人。周敦頤在任廣南東路提點刑獄時，聞知端州知府杜諮霸占端硯產地，據為己有，禁止老百姓采石為硯，人號杜萬石?！跋壬鷲浩鋳Z民之利，因為起請，凡仕于州者，買硯毋得過二枚，遂為著令?！笨梢娭芏仡U敢于打擊貪贓枉法的地主官吏，盡心政事，為官清廉。
周敦頤很重視“公”,他認為圣人之道就是最公正的圣人要對天下的人和事做到“公”.他在《通書·公明第二十一》中這樣說“公于己者公于人，未有不公于己者而能公于人也?！惫c私是相對的，人們只有以公對己，不自私，才能以公對人對事，才能真正做到公。他也發揚了孔子的“大道之行也，天下為公”的思想。他一生為官清廉，勤政愛民，以洗冤澤物為己任，淡泊名利，克己奉公，為當時學者所稱道。北宋文學家黃庭堅說他“人品甚高，胸中灑落，如光風霽月”,朱熹稱贊他：“博學力行，聞道甚早，遇事剛果，有古人風。為政精密嚴恕，務盡道理?！陨傩殴藕昧x，名節自砥礪，奉已甚約?！闭且驗橹芏仡U這種“嚴于律己，克己奉公”的人格精神，使其得到當時以及后人的贊許。
（四）“出淤泥而不染，濯清漣而不妖”的遺世獨立的人格
遺世獨立的人格精神猶如寒冬時節傲然開放的梅花，堅守著自己潔雅的操守，放棄了大紅大紫的追逐；猶如懸崖峭壁上毅然挺立的青松，放棄了虛偽浮華的追求，堅守著自己平淡的品格。一顆遺世獨立的心，可以感悟出世間的美好。
周敦頤在濂溪生活期間，曾作著名的文章《愛蓮說》，此文精短且清雅脫俗，意境幽遠，觀其文如見其人，其中的經典名句“予獨愛蓮之出淤泥而不染，濯清漣而不妖，中通外直，不蔓不枝，香遠益清，亭亭凈植，可遠觀而不可褻玩焉”,影響深遠，時至今日，依然在引導著人們的價值取向。
在文中，周敦頤用蓮花隱喻自己本身具有“出淤泥而不染，濯清蓮而不妖”的高貴品質，而實際生活中，他看慣了官場黑暗，提醒自己要在官場上保持高潔品格，就如同蓮花般出淤泥而不染。這也是他為官的經驗總結，因為他不想同流合污、隨波逐流，他要做到獨善其身，始終守著自己的一份志節，也暗示他鄙棄貪圖富貴、追名逐利的世態風氣，反襯出自己追求潔身自好的獨立人格精神。
周敦頤特別尊崇孔子之德，認為孔子是依天道而行的君子，達到了儒家道德修養的最高境界，“道德高厚，教化無窮，實與天地參而四時同，其惟孔子乎！”（《通書·孔子下》）他信奉“不降其志，不辱其身”而遺世獨立，與“出淤泥而不染，濯清漣而不妖”有異曲同工之妙，體現了對其志、其身的執著，而不是對官場腐敗生活的趨炎附勢。
二、周敦頤人格精神的養成
（一）以“誠”為本
周敦頤在《通書》中以“誠”作為開篇，可見“誠”在周敦頤思想中具有核心意義?！罢\者，圣人之本。大哉乾元，萬物之始,誠之源也。乾道變化，各正性命,誠斯立焉。純粹，至善者也?！保ā锻〞ふ\上第一》）在他看來，誠實至善，源于世界的最初本原，是天地萬物之本性，它就是圣人的根本，是五常（仁、義、禮、智、信）的基礎，又是百行（孝悌、忠信）的源泉。周敦頤認為“誠”是宇宙的中心，是圣人之大本；“誠”是人的一種最高超、最理想的道德境界。人們在道德修養上一旦達到了“誠”,那就達到了至高至善的境界，實現了心靈的凈化，變為最完善、最高尚的圣人。
在《中庸》中很多關于“誠”的說法：“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執之者也?！薄白哉\明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣?！薄拔ㄌ煜轮琳\，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣?！薄罢\則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化，唯天下至誠為能化?！薄罢\者自成也，而道自道也。誠者，物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴?！薄吨杏埂酚嘘P“誠”的說法，只是強調了誠的重要性，強調了做圣人的途徑是“誠”,而周敦頤用“大哉乾元，萬物資始”作為萬物本源的天道，認為這個天道正是“誠”的終極根源，把“誠”上升為至善的高度，人只有深刻了解了“誠”的內涵，才能使自己得到升華，才能成為圣人，達到“誠”的人生境界。
（二）以“圣人”為終極追求
周敦頤認為圣人的標準是“以仁育萬物，以義正萬民?！保ā锻〞ろ樆谑弧罚﹪业念I袖要修圣德，純其心。心純才能得到賢才的輔佐，有賢才的輔佐就能天下太平，要特別重視純心和用賢。他還指出賢人的標準是能夠致君為堯舜，使萬民得其所安；發圣人之蘊，明圣人之道，教萬世無窮?！疤斓佬卸f物順，圣德修而萬民化?！保ā锻〞ろ樆谑弧罚┧J為伊尹和顏淵就是圣人標準的體現，“伊尹、顏淵大賢也。伊尹恥其君不為堯舜，一夫不得其所，若撻于市。顏淵不遷怒，不二過,三月不違仁?！保ā锻〞ぶ緦W第十》）周敦頤要求人們學習“志伊尹之所志，學顏子之所學?！蹦軌蛉绱俗龅木褪谴筚t，超過了的就是圣人，達不到的也不失為有“令名”之士，正如他在《通書·志學第十》所說的：“志伊尹之所志，學顏子之所學。過則圣，及則賢，不及則亦不失于令名?！?/p>
周敦頤在自己的為官生涯中也以圣人的標準要求自己，據史料記載，慶歷四年（1044），吏部使者以其為人才，薦為南安軍司理參軍。次年，“南安獄有囚，法不當死，轉運使王逵欲深治之。逵苛刻，吏無敢與相可否。先生獨力爭，不聽，則置手板歸，取告身，委之而去，曰:如此，尚可仕乎？殺人以媚人，吾不為也!逵亦感悟，囚得不死?！北M管官小權微，但周敦頤并沒有同流合污，趨炎附勢，而是以圣人的標準要求自己，為一個死囚，敢于同“權利”據理力爭，并以辭官相抗，充分體現了他依法斷獄、大義凜然的君子氣概和“天道行而萬物順，圣德修而萬民化”的圣人標準。
（三）以“養心之善”為途徑
怎樣才能做到“誠”,達到“誠”的人生境界呢？周敦頤認為，如果一個人要想成為圣人，并且具有圣人的品性，必須經過學習和修養，經過繼續不斷為善而達到至高至善的境界?！耙魂幰魂栔^道，繼之者善，誠之者性也?！保ā锻〞ふ\上第一》）
周敦頤強調圣賢不是天生的，是經過后天努力形成的，是通過“養心之善”而成為圣賢的。孟子提出“養心莫善于寡欲”之說。周敦頤認為，僅只有寡欲是不夠的，必須“無欲”.只有“無欲”,才能“誠立、明通”.力求“明通”的心誠者就是“賢人”;達到“明通”的境界者就是“圣人”.他說：“孟子曰：養心莫大于寡欲，其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡欲；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。予謂養心不止于寡焉而存耳，蓋寡焉以至于無。無則誠立、明通。誠立，賢也；明通，圣也。是圣賢非性生，心養心而至之。養心善有大焉如此，存乎其人而已?！保ā娥B心亭說》）人稟陰陽之秀氣以生，而具有可能促進萬物化生之性。人如果能夠養心之善，繼續按照陰陽變化的法則，以仁義長養萬物，對待萬民，就可以養成善的德性和長養萬物的才能，而成為圣賢。
三、對周敦頤人格精神的審思
周敦頤的人格精神以及他人格精神的養成是由多方面的因素影響的，值得從不同的角度去審思。
從政治的角度，“周敦頤生當北宋統治階級面臨日益深重的內憂外患而急需理論辯護并加緊推行三教融合以加強思想統治的年代，他在其宇宙圖式論中以儒家思想融合佛道二教，提出宇宙本體及人的本性（誠）的寂然不動,是為了由此引出主靜無欲的禁欲主義，為防止貪官污吏和豪強兼并勢力縱欲敗度,特別是為消弭人民的反抗意志提供精神武器?！?/p>
在北宋腐朽的封建政治統治下，從周敦頤的宇宙圖式論以及“誠”“主靜”“無欲”的思想，他以身作則的仕途生涯和“以仁育萬物，以義正萬民”的政治主張，始終堅持廉潔自律、淡泊名利、不同流合污、不隨波逐流的原則，反對官吏唯利是圖、貪贓枉法的做法，值得我們審思。
從道德教育和哲學的角度，周敦頤一生都非常重視道德修養，認為道德是天地間至尊至貴的。他說“:天地間，至尊者道，至貴者德而已矣。至難得者人，人而至難得者，道德有于身而已矣?！保ā锻〞熡焉系诙摹罚┧J為天地間至尊至貴的是道德，萬物中難得者是人，人之所以難得是因為身有道德。周敦頤還強調樹立正確的道德價值觀，要求人們樹立以道德為富貴的人生觀?！暗懒x者，身有之，且貴且尊?！保ā锻〞熡焉系诙濉罚┧蠼y治者把道德教化看作是治理國家、維護社會穩定的重要手段，要對老百姓進行道德教育和感化，使老百姓安分守己，以維持社會的安定。
從哲學角度，周敦頤作為中國哲學史上的大家，把哲學融入到做官和實際生活中，把哲學作為指導人生的方向，作為自己的精神支柱和處世方法，他不但學術上力求對人的生活態度有指導意義，而且身體力行，立德、立功、立言，給世人做出了學習的榜樣?！鞍颜軐W落實到感性生活中來，不空談抽象的義理，不是為了學術而學術，而是為了人生而學術。為學即是做人，做人即是學問。學問脫離人的生活，不能給人以教育和啟發，即使做得再好，也只是空學問，這是中國哲學經世致用優秀傳統的日常生活表現?！彼摹短珮O圖說》《通書》等著作奠定了理學的基礎，在中國哲學史上占有重要的地位。
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