作為“過程哲學”或曰“有機哲學”的當代奠基者，懷特海是20世紀少數幾個洞見到現代性弊端的偉大思想家之一?？紤]到懷特海是上個世紀20年代提出自己的“有機哲學”的，而利奧波德的《沙鄉年鑒》和卡森的《寂靜的春天》分別發表于1949年和1962年，就不得不感佩哲學家的遠見卓識。用有西方學者的話說，我們是用了近乎80年的時間才意識到懷特海思想的價值。也正是在這個意義上，懷特海被稱為是“第一個宇宙哲學家”[1].隨著西式現代化的弊端日益暴露，隨著后現代主義研究的深入展開，作為建設性后現代主義理論源頭的懷特海過程哲學已越來越引起人們的關注，它不僅在國際上“日益成為一門顯學”,而且在中國“也有了很大的發展?！盵2]
然而遺憾地是，懷特海美學或曰懷特海過程美學則一直是我國過程思想研究領域的一個空白，不論是我們的美學教科書，還是美學史專著，都鮮有辟出章節來討論懷特海美學的，有關懷特海美學的專著和文章至今尚未見到。本文試圖填補這一空白，以期拋磚引玉，引起國內學界對懷特海美學的關注和討論，從而推動和豐富當代中國的生態美學研究。
一、從是否存在懷特海美學談起
長期以來，在國外學術界一直有一種很強的聲音，那就是認為不存在所謂懷特海美學，其理由不僅是因為懷特海從沒有寫過一本專門談論美和崇高的美學著作，而且也因為他對藝術和藝術哲學包括當時流行的現代主義美學理論及作品談的很少。著名詩人查爾斯·奧爾森就是這方面的一個代表，盡管這位黑山派開山鼻祖非常欣賞懷特海的形而上學，但對懷特海的美學卻頗有微詞。他曾寫道：“如果你僅僅讀他的哲學，他真的是偉大的。如果你讀他所寫的別的東西特別是文化和美學方面的東西，你會意識到那句古老的諺語有多正確：沒有人是全能的?！盵1]站在現代主義美學的立場來看，也就是說如果把美僅僅局限于感性認識，或美的表面，把美學等同于藝術，藝術鑒賞或藝術哲學，那懷特海的確沒有提供一個現代意義上的美學理論。然而如果我們換一個角度看，即站在后現代的視域看，就會發現，懷特海的美學理論其實是極為豐富的，因為可以說他的整個哲學、整個形而上學都是美學。因為在懷特海那里，藝術不僅指音樂，繪畫，雕塑等狹義的藝術，更是指一種生活的藝術，一種生活方式或存在方式。藝術是現實的藝術，生活的藝術，“藝術就是文明?！盵2]
在懷特海眼里，狹義的藝術創造僅僅是宇宙創造的一個更加集中的復雜版?，F代美學只關心藝術，卻不關心世界，殊不知世界才是最大的作品，是最偉大的感性對象。在這個意義上，以世界為審美對象的懷特海美學是存在的，用過程美學家赫寧的話說，“懷特海的形而上學是一種美學?！盵3]
在這個意義上，我們可稱懷特海美學是一種大美學。
說懷特海的形而上學是一種美學，是由他哲學的特性所決定的。因為在懷特海那里，宇宙不是由一個個孤立的實體組成的，而是由彼此聯系的“動在”（actual entities）構成的。所謂“動在”,是宇宙最小的細胞，“是構成世界的終極實在?！痹谒谋澈?，“不可能找到任何更實在的事物?！盵4]它也被稱為“點滴的經驗，復雜且又相互聯系?！盵5]它之所以不同于傳統哲學中的“存在”,就在于它是在過程中的存在，無時不在變化與生成的運動之中。按照懷特海的過程哲學，每一動在都在攝入著，感受著，經驗著，享受著，生成著，以達致完成自己的目的即和諧。也就是說，每一“動在”即是客體也是主體。主體性并非人類所有。所有動在都在經驗著，也同時被他者所經驗。經驗一以貫之，存在于整個自然世界?！半娮?、質子、中子，以及其它亞原子‘粒子’都是點滴的時空經驗。它們經驗著它們與周圍世界的物質關系，把它們當作矢量的情感（即以某種方式推動它們的感受）?！盵6]
在懷特海眼里，每個“動在”都是有生命、有活力、有感情的，因而也都是有價值的。因此宇宙是一個價值的世界，是一個感情的海洋（the ocean of feeling）[7],而非冷冰冰的，無情無義的物質堆積。宇宙是一個向著美進發的過程。人生的目的就是欣賞美，創造美。在懷特海那里，宇宙間的一切秩序（order）到了最后都成了審美（aesthetic）的秩序。即使道德秩序也不過是審美秩序的表現形式而已。
意義就來源于對共同創造的欣賞。
在這個意義上，懷特海整個哲學無疑可以被理解為是一種美學或美的形而上學。正如有西方學者所指出的，“不夸張地說，懷特海對現實的形而上的綜合在本質上是徹頭徹尾地，有意識地審美的?！盵8]
盡管懷特海經常發展和修正自己的觀點，但他對價值特別是審美價值的強調“卻從未發生任何實質性的改變?！盵1]
這或許解釋了為什么懷特海沒有單獨寫一部美學著作，因為，按照懷特海的高足諾思若普的分析，“也許他相信他已經在他已經寫的書中表達了他的美學思想?！睉烟睾５倪^程哲學是一種發展“基于價值的審美經驗的形而上學和宇宙論的體系的新奇的嘗試”[2].總之，整個世界就是由經驗構成的。宇宙就是一個感情的海洋。而宇宙的目的就是達致美。在這個意義上，一切的經驗/動在都是審美經驗。完全非美的對象是不存在的。懷特海的哲學即其美學也就不在意料之外了。
二、懷特海美學的主要內容
1. 審美經驗是普遍的
對懷特海來說，哲學研究的出發點和落腳點是直接經驗。而經驗在他那里本質上是一種“審美經驗”.需要指出的是，懷特海這里所說的“審美經驗”不僅指“人的有意識的經驗”,“而且指宇宙的所有實在?！盵3]
按照這個原則，最低層次的美就是最小多樣性統一的；最高層次的美就是最多多樣性的恰當統一。
美是和諧，而且是一種動態的和諧。這與懷特海的整個過程哲學對過程與生成的強調是一致的。按照過程哲學，事物的存在就是事物的生成，反之亦然。過程不僅“處于宇宙的核心”[1]是宇宙最根本的實在，而且是無止無境的[2].在微觀的個體“動在”層面，美的這種動態性體現在美貫穿在整個“動在”合生過程的始終，從客觀資料的選取，主觀目的對這些資料的綜合，到新的“動在”的產生無不活躍著美的身影，其中審美的驅動起著至關重要的作用，因為取向美，達致美是事物的目的，所有的“動在”都旨在達致某種形式的美。
在大的社會組織（如個人，社會和文明）層面，追求、維持和保守他們認為是有價值的美的形式也是貫穿其過程始終的。而不思進取，滿足于靜態的美，靜態的和諧，則會導致一種文明的衰敗。因為在懷特?？磥?，就連完美也受不了單調的、無休無止的重復。因此，“冒險精神是必不可少的，所謂冒險精神就是對新的完美的追求?！盵3]
這意味著在懷特?？磥?，沒有那一種美能夠永垂不朽，從美（和諧）到不美（不睦），再到新的和諧是宇宙的運動韻律。因此，不睦是必要的。據此，懷特海認為，將審美經驗看作徹頭徹尾地是有秩序的，和諧的經驗，是個大錯。末流詩歌常常在韻律上是完美無缺的，而一流詩歌在韻律上從來都不是完美無缺的。絕對的循規蹈矩是僵死的，因為它使未來成為不可避免的結局，因而具有機械論和宿命論的色彩。
因此之故，與靜態和諧觀拒斥不睦相左，懷特海的美學歡迎不睦，因為它指出了一條通向新形式的美的道路，這種新形式的美能夠帶來新鮮與激情。這聽起來有種悲劇色彩，因為不論我們如何珍惜我們所喜歡的事物，它們注定要“消失”在持續不斷的過程洪流中。而且這些美的形式也是處于變化過程中的。其中包括舊形式美的毀滅和新形式美的誕生。他視之為宇宙的一個必然的特征，因為宇宙在根底上是處于變化過程中的。不過，需要指出的是，懷特海這里講的美的“消失”,不是歸于虛無，而是昭示一種新的歷險，奔向尚未實現的新美的歷險。在這個新美中，以往所有有限的美的成就得以永久保存[4].它以這種形式延續了自己的生命。
3. 美是道德的基礎
懷特海美學的一大特色是將美看作道德的基礎。在他看來，“只有當真實的世界是美的時候，它才是善的?！盵5]這意味著倫理學在一定意義上“有賴于美學”,因為“唯一的善亦即內在的善，本身的善，是善的經驗，而善的經驗的標準是美學上的”.因此將美最大化不僅是一種道德的義務，也是一種美的義務。
懷特海深度揭示了美與善的親緣關系。在他看來，美可以不依賴道德的媒介所實現。但善卻必須反映著美，因此所有的善同時也是美的。所有的秩序都是美學秩序，審美秩序既是生命的過程，也是生命的目標。道德秩序只不過是美學秩序的那些確定方面。因為審美秩序是一切秩序的來源，道德和理性都是根據美來獲得合法性的。這意味著，在懷特海美學那里，只有根據內在關系原則組織起來的其基本要素是相和諧的事物才是美的。
懷特海認為，當我們對自然之美缺乏敬畏的時候，將會導致兩點罪惡：一是忽視每一有機體與它的環境的真實關系，二是忽視環境本身的內在價值。而當懷特海本人將自然視為一種多視角的審美連續體時，他同時也賦予了這一審美視角一種道德維度：“對自身、對他者以及整體來說，任何事物都有一些[審美]價值。由于這一特征，道德的概念就產生了”[6].按照他的解釋，宇宙的每一個審美視角，作為各個部分對整體的感受，都是對神圣和崇敬的直覺，這是一切宗教的基礎，也是一切道德的基礎。這不禁使我們想起利奧波德的“大地倫理學”.利奧波德認為“一個事物，只有當它有助于保持生物共同體的完整、穩定和美的時候，才是對的，否則，就是錯的”[1].可以說，對懷特海和利奧波德而言，由于自然的審美連續體具有美的內在價值，它就證明了道德關懷的正當性，因此，正如奧丁教授指出的,“大地倫理本身就是建立在大地美學基礎上的”[2].
懷特海對“美是道德的基礎”的強調，特別是他對美與善的內在關系的揭示，不僅對于我們在理論層面上重新思考美學與倫理學的關系具有重大理論意義，而且對于我們探索如何從生態美學入手推動道德教育的落實也不乏啟迪意義。因為美可以幫助我們強化倫理的作用，深化互相尊敬與互相關心。
4. 高揚美的重要性
懷特海美學的另一點重要內容也是它的理論貢獻是從宇宙論和生存論的角度對美的重要性的強調。在懷特?？磥?，美并非某種微不足道的東西，也并非只屬于美容美發和時尚雜志。相反，“美是宇宙中的一個重大事實”[3].對于懷特海來說，宇宙創造性的過程不是無目的的，相反，每一生成過程都是為了取得美?？梢哉f，宇宙的目的就是成就美，就是“產生美”.只有當世界是美的時候，它才是好的。也就是說，宇宙在本質上是審美的，生命在本質上也如是。美是存在的內在動力?！霸谧顚挿旱囊饬x上，美是經驗的內在獎酬”.因此，我們必須重新考慮美作為一個生命的價值的作用。在其《自傳》中，懷特海曾滿懷深情地談到自己妻子艾芙琳對自己的影響，認為妻子豐富多彩的生活使他明白“,道德的和美學意義上的美，是生存的目的；善良、愛和藝術上的滿足是實現它們的形式?！盵4]
正是對美的熱望，使懷特海對現代工業文明對美的忽視與冷落深惡痛絕，他寫道，“我們必須承認在過去的二百年里，至少是在西方社會，我們拋棄了美。我們讓它生存在每個人努力之外?！币驗槿藗儭皩τ诿缹W在一個民族的生命中具有什么意義，也全都是光眼瞎子。就是今天，我認為我們也遠沒有作出正確的估價。這一嚴重錯誤的產生，還有一個有力的附帶因素，這就是科學上認為運動著的物質是自然界中具體的實在這一信念。因此，審美價值就變成了一個外來的和不相干的附屬物了?！盵5]
而在放棄它的過程中我們轉向一個單一的價值體系，這就是經濟主義。當討論它的價值時，我們的注意力從美麗的事物上轉移到金錢的誘惑。懷特海稱現代人這種對美的漠視為“審美麻木”.是一種丑的表征。
而拒絕承認宇宙中的美，忽視生命秩序的審美維度必然導致我們個體生活中的心理失序，并進而導致我們生命關系中的失序。其結果是我們“整個文明的出軌”,“我們的文明失序了?！边@種失序體現在心理治療師詹姆士·黑爾曼所描述的下列現象中：對物質財富的過度追求所導致的心理失衡，使用便宜的染料，瘋狂的的聲音，結構和空間，坐在破椅子上在辦公室的白熾燈下度過一天，成為持續不斷的單調的機器噪音和人造植物的受害者……然后，在一天結束后，加入堵車大軍的行列……這一切到底為了什么呢？在黑爾曼看來，現代社會所面臨的所有這些重大“社會，政治和經濟問題”都可以在“對美的壓抑中”找到答案[6].他進一步追問到：一個壓抑美，拒絕美的價值的社會，若想可持續發展可能嗎？過程美學家盧巴斯基也認為，在現代社會，由美的缺失所帶來的內心的空虛被殘酷的占有欲填滿。因此，除非美成為我們文化生活的愿景，否則不會有“向生態范例的成功轉變”[1].
在過程美學家看來，如果宇宙本身是美的，如果我們生活在一個審美的世界，如果美是“生活結構的一部分”,是與邁向生態世界觀，建設生態文明相一致的，那么我們調試自己適應宇宙的主要方式應該是美感，就是審美地回應[2].
正是美呼喚著我們從與世界的愉悅經驗中提升敏感性，提升生態意識，敬畏意識和慷慨意識。因此它補充著并賦予道德以活力，以使世界沿著遵循公平與平等的秩序方向行進。此外，美也是自我轉化的誘因，美可以使我們超越自己的欲望，尋求與那些比我們更大的生命體結合在一起。因此之故，盧巴斯基認為，鼓勵年青一代為世界的美做貢獻可視為“我們維護世界的最重要的一個戰略”[3].
三、懷特海美學的理論意義
1. 通過解構藝術中心主義，拓展了美學的疆域
現代西方美學是以藝術為中心的。所謂的美學完全等同于藝術哲學。而在懷特海那里，美學并非只關乎藝術，美學要遠大于藝術。美不僅存在于藝術之中，更存在于現實中，自然中，世界中即整個宇宙中。宇宙中任何因素都能展現美。作為一個有機的整體，宇宙本身能夠展示美。也就是說，美不僅僅存在于我們的經驗中，它也存在于我們所經驗的客體中?！懊馈笔恰皩ο蟮囊粋€屬性”[4].由于懷特海是在一個廣大綜合的意義上談論美的，因此在他那里，美存在著多種多樣的形式。感性的美僅僅是美的一種。除了感性之美外，“還有理性之美，道德美，社會美，宗教美，以及其他美?！盵5]因此，在懷特海那里，“美”是個普遍性的“哲學概念”,它可以被廣泛地應用到“所有實在和所有存在形式?！盵6]美的范疇可以擴展到“動在”的整個生命中，既包括主體生命也包括客體和超體。懷特海這種大美學概念明顯豐富了美學的發展，拓展了美學的疆域，并從根本上顛覆了現代形形色色的“主體性美學”和“美學即藝術哲學”這一現代美學的核心理念，是對西方美學中藝術中心主義的解構，從而將美學從狹窄的純藝術的象牙之塔中解放出來。在這個意義上，它不僅是對現代美學的解放，更是對現代美學的豐富。
2. 通過消除事實與價值的對立，為生態運動提供了本體論的支撐
通過從關系的角度界定實在，懷特海為我們提供了一個看待我們自己和我們所處世界的“一個激進的高度新奇的視角”.亦即一種“新奇的世界觀”[7].這是一種生態世界觀，它幫助我們“消除了價值與事實對立的高墻”,它使我們意識到，在過程的世界里，價值不是某種與事實對立的東西，而就是事實本身的一部分，一個不可分割的有機組成部分。通過肯定“原始的事實已然是價值-事實”,通過將價值重新引入到被機械唯物主義祛魅（美）了的世界，懷特海的過程美學直接挑戰了作為現代工業文明哲學基礎的機械唯物主義的核心假定“:構成世界的真實事件無感覺，無價值，是可以被量化的單位”.正如岡特所說，“當我們錯待自然的時候，我們同時也就錯待了自然本身的審美目的”[1].
而通過把世界看做是有價值，有感情的美的存在，懷特海的過程美學使世界達致復魅，其實就是復美，還我們一個豐富多彩的靈動世界，一個美的世界，這客觀上為生態運動和環保運動提供了本體論的支撐。
3. 批判現代工業文明對美的放逐，呼喚一種對美充滿熱望的生態文明
在一些人眼里，與同時代放棄美與和諧的主流相比，強調美與和諧的懷特海美學是一個“令人奇怪的退步，”正如沙維羅指出的那樣，在現代性強勢的今天，誰還敢說“宇宙的目的是致力于生產美”這種話呢？一個不爭的事實是：與懷特海相左，“20世紀大多數美學理論家和創新藝術家傾向于貶低美這個概念”[2].更有甚者如杰姆遜，甚至聲稱：“今天所有的美都是庸俗的，而當代偽美學主義對美的訴求是一種意識形態的花招而非創造性的資源?！盵3]在懷特?？磥?，對美的忽視、壓抑與放逐，是現代物本主義的工業文明所犯的一個“災難性的錯誤”.由于認為單純的物質沒有價值的假定，使人們對待自然和藝術的美缺乏尊敬。當西方世界都市化的過程迅速發展，需要對新的物質環境的美學性質進行最精微和最迫切的研究時，認為這類觀念沒有考慮價值的說法達到最高潮。在工業化最發達的國家中，美學與藝術被看成一種兒戲。19世紀中葉，在倫敦就能看到這種思想的驚人實例。優美絕倫的泰晤士河灣曲折地通過城區，但在查林十字路上卻大煞風景地架上了一座鐵路橋，設計這座橋時根本沒有考慮審美價值[4].懷特海認為，從“濫用物力”和“審美創造性的受壓制”等惡果中不難預測工業文明的衰敗。
而一種新型的生態文明必定要高揚美的重要性，必定要以美為目的，它不僅達致人與人的完美和諧，而且達致人與自然的完美和諧。在這個意義上可以說，生態文明是一種美的文明。
4. 為生態倫理學奠定了基礎
懷特海美學無疑也為環境倫理學奠定了基礎，因為它意味著一種范式轉換，從一種自我中心主義或人類中心主義向生態和諧主義的轉變，這使它與當代西方深生態學所主張的生態中心主義區分開來，盡管它很欣賞深生態學的許多觀點。由于按照懷特海的過程美學或有機美學，宇宙間的每一“動在”都具有內在的美的價值，都包含情感，都蘊含著美，因此它們都是我們的同胞，都值得我們去珍惜與呵護。這就無疑挑戰了動物解放主義者彼得·辛格所批判的“物種歧視”,這種偏見只對人類有道德關懷，而按照懷特海的有機美學，不僅自然界中的所有動物包括人類和非人類――甚至是昆蟲都得到了平等的道德關懷，而且自然界中的所有植物，所有生命也都將得到平等的道德關懷。
從這樣一種有機聯系的視野出發，懷特海首先從哲學上提出了“友好環境”（environment offriends）的概念。認為，“每一個共同體都需要一個‘友好環境’”.在懷特?？磥?，人類要生存，就要增強對環境的敏感性和對他者敏感性。從而發展一種相互支持的關系而不是相互毀滅的關系。這是一切生態倫理的核心內容，也是它的基礎。在有的西方學者看來，利奧波德的著名“生物共同體”概念可以說直接受益于懷特海的“友好環境”概念[5].
5. 豐富了生態美學
按照曾繁仁先生的界定，“生態美學”“是后現代語境下產生的新興學科”[1]. 而作為建設性后現代奠基人的懷特海的美學，無疑可以為“生態美學”的建設和發展貢獻不少寶貴的思想資源。因為在我看來，因著在宇宙論的視野上對事實與價值，主體與客體對立高墻的解構，特別是因著對鮮活的有機整體概念和“復魅”的自然概念的強調，懷特海的有機美學或過程美學在根蒂上是生態的，它與生態美學具有深刻的一致性，在這個意義上可以說，懷特海美學就是一種生態美學。
事實上，在希臘語里，“美學”一詞最初的本義指的就是“感情”或我們今天稱為“經驗”的東西[4].這里，“感情”是現實性的別名。從這里出發，懷特海得出結論，任何緣現或事件的現實關系的基本形式都是感情，整個宇宙就是一個“情感的海洋”,是“徹頭徹尾情感性的”[5].將宇宙視作“情感的海洋”,無疑為懷特海對審美經驗普遍性的強調提供了宇宙論的基礎，盡管這一觀點有些駭世驚俗。
由于每一“動在”都有感情，都有某種審美價值，因此不存在“絕對非美的對象或絕對非美的經驗”.審美價值的歸零就是現實性的歸零[6].在過程美學這里，一事物的美可多可少，但絕不會是零。宇宙是審美價值的多維連續系統，不存在絕對的鴻溝。在《作為統一和多樣平衡的美》一文中，過程哲學的傳人哈特霍恩明確寫道：“完全非美的對象是不存在的?！盵7]
毫無疑問，懷特?！皵U展了”審美經驗的范圍[8].問題是：懷特海講的審美經驗與傳統美學所講的“人的審美經驗”之間是什么關系？
應該澄清的是，懷特海雖然擴展了審美的范圍，但這并不意味著他認為有機物也有意識。雖然在懷特海那里，每一個“動在”都具有內在的審美價值，但這并不意味著所有審美價值都是同等的。相反，它們在重要性上是不同的。也就是說，“美是存在著層級的”[9].美的這種層級是根據審美的豐富性來劃分的。據此懷特海提出了評價（審美）重要性的六個范疇，這六個審美范疇是：和諧的個性；可持續性，新奇性，對比，深度，栩栩如生或力度，這些范疇在本質上無一不是“審美的”[10].對懷特海來說，去感知世界在本質上就是去感受世界的審美價值。根據他的學生諾思若普的回憶，在20年代早期，當懷特海帶著他們逐章逐句地讀《自然知識原理》和《自然的概念》時，他經常停下來，指出具體事實的審美特質。在他看來“所有科學，哲學和反思都是從這些審美特質開始的”[11].
在《自然的概念》中，懷特海多次表達這樣的觀點：審美價值和審美經驗能夠成為“關于存在的形而上的綜合的鑰匙”[12].顯然，在懷特海心目中，“美學是形而上學的哲學出發點”,而這一出發點長期以來卻被人們所“忽視了”[1].
不難看出，對審美經驗普遍性的強調不僅拓展了審美經驗的范圍，而且使懷特海與美學主觀主義區別開來。也就是說，在懷特海那里，美絕不是因人而異的，“只存在于觀者的眼中”,是一個完全主觀的和相對的判斷。相應地，美學也絕對“不是主觀主義的”,相反，美是客觀的。
按照羅斯的分析，懷特海視價值的審美經驗為經驗的主要事實。在懷特海那里，“動在”是審美的存在，關系的存在?！八姓鎸嵉幕颥F實的關系都是審美關系?！盵2]也就是說，審美關系是客觀的。這使他與康德的主觀主義美學區分開來。因為在康德那里，審美經驗的真正的來源不是客體，也不是主體與客體的關系，而是“主體自己的認知機制?！边@使康德最終走向美學主觀主義。
2. 美是動態的和諧基于其有機哲學，懷特海對希臘人提出的“美在和諧”的觀念給予了高度的評價。在《觀念的冒險》中，懷特海問及這樣一個問題：美，比如一首樂曲的美，一座塑像的美，或者說象帕農神廟那樣的建筑物的美，到底在于什么？
懷特海接著問：美這一概念適用于何種事物？更具體地說，喚起美需要什么條件？懷特海發現，希臘人對這兩個問題的答案是：美屬于合成的事物；當這一合成物的各個部分形成了某種意義上的比例時，這一合成物便是美的。這便是希臘人的“美在和諧”說。懷特海指出，“和諧說是希臘人的一個發現，該發現是思想史上的一個里程碑?！比绻f希臘人的和諧說偏于形式的層面的話，懷特海則將和諧提到了形而上的層面。
在《觀念的冒險》中，懷特海曾給美下過一個著名的定義：“美是一經驗緣現中諸因素的互適?！盵3]換句話說，美的本質就在于取得神奇的平衡：既達致整體的和諧又成全了部分。也就是說，美是多樣性的動態統一。美是藝術的藝術，是平衡相似和差異的藝術。它既不是使統一最大化的藝術，也不是使多樣性最大化的藝術。這是一種與靜態的和諧，浮淺的和諧不同的動態的和諧與深度的和諧。
靜態的和諧往往是容不下差異和不同的，是一種同質的和諧。在懷特?？磥?，這是“一種低級的和諧”,因為內中充斥著“順從與含混”[4].它的整體和諧的達成往往是以犧牲個體為代價的。這種低級的和諧是美的次要形式。
懷特海認為，除了美的次要形式之外，美還有一種主要形式，它在美的次要形式之上達成，而遠超于美的次要形式。它主要不是由形式上的和諧所生成的，而是一種內在的和諧的體現，是其生命力和創造潛力得到最大發揮的體現，是個體與其環境共生共榮的一種最佳狀態。這樣一種和諧并不是以壓抑個體為前提的，而是強調個體與整體的共榮。這是一種“廣大的和諧”,在其中，個體擁有自身的美，與此同時“又構成整體的美?！币虼?，美存在于特定的關系之中，它是對“動在”之間和諧關系的一種肯定?！皳Q言之，完善的美可以定義為完善的和諧；完善的和諧即是在細節和最終合成方面均為完善的主體形式?！盵5]
雖然，美可以用和諧來界定，但在懷氏那里，其和諧觀念絕不是一種靜止不變的和諧，而是永遠處于一種生生不已的過程之中，這個過程永遠有冒險，永遠有不和諧的參與。在這里，懷特海強調，并非所有的和諧都是好的，并非所有的不和諧都是壞的。美的兩種形式雖然都是和諧，在美的次要形式中所體現出來的和諧，是一種低水平的和諧和完善，因為它缺乏對比，充滿含混和相互抑制，更多的是順從，很容易淪為麻木，只能是一種美的低級形式。而在美的主要形式中，不僅不存在相互抑制，而且充滿新奇的對比和張力，具有一種宏大的感覺，所體現出來的和諧則是一種高級的和諧。懷特海指出：“甚至不協和也比逐漸淪為麻木或順從（那是麻木的前奏）的感覺好。低水平的‘完善’比具有更高的‘不完善’要低級?！盵1]
這就是為什么懷特海認為“總是有不完善的事態比那些實現了某類特定完善的事態好。事實上，存在著高級和低級的完善。一個以更高級種類為目標的不完善是超出低級的完善的?！盵2]在這里，懷特海給予不和諧以充分的重視與肯定。
“對不協和感覺的經驗就是進步的基礎。自由的社會價值就在于它產生不協和。完善之外還有完善，一切完善的實現都是有限的，沒有哪個完善是一切完善的極致。不同種類的完善之間也是不協和的。因此，不協和--它本身是毀滅性的和惡的--對美的貢獻就是那種正面的感覺，它感到目的從耗盡了的平淡完善迅速轉移到尚帶新鮮氣息的某個另外的理想。因此，不協和的價值就在于，它是對不完善的優點的一種稱頌?！盵3]“就連完善也受不了單調的、無休無止的重復?！盵4]“劃一的福音也幾乎是同樣危險的。國家與民族彼此之間的差異，對于保持高度發展的條件是必要的?！祟惥裆系膴W德賽必須由社會的多樣化來供給材料與驅動力。習俗不同的其他國家并不是敵人。
它們是天賜之福。人類需要鄰人們具有足夠的相似之處以便互相理解，具有足夠的相異處以便引起注意，具有足夠的偉大處以便引起羨慕?！盵5]因此，“冒險精神是不可缺少的，所謂冒險精神就是對新的完善的追求?！盵6]也就是對新的和諧、新的美的追求。
所以，在懷特海的美的觀念中，永遠有差異、冒險甚至不和諧的存在，永遠是一個向著更高級和諧不斷生成與推進的過程。其所強調的和諧是動態的、強烈的和深層的?！耙粋€美麗的對象體系有這樣一個特性：當其被接納進適于自己享樂的一系列事態時，它很快地建立起一系列具有強烈特點的明顯對象。沙特爾大教堂那著名門廊里的諸雕塑，既各自作為部分構成了整體，同時又展示了作為單個雕塑的個體價值。表現性質美的單純模式是不存在的。有那樣一個雕塑，它們各自有自身個體的美，同時又構成整體的美?！盵7]“和諧最終是一種定性的情感的和諧。但是，持久個體的介入從實在中喚起了一種已經協調了的情感的力量，任何感覺的表面景象都不可能產生這種力量。這并不是理智的解釋問題，所存在的是基本情感的真正融合?！盵8]
“試舉一例，一個哥特式大教堂-比如卡爾特教團修道院-的雕塑和窗花格就促進了和諧。它們引導目光向上看見上方的拱頂；它們又引導目光水平向前看見圣壇的崇高象征；由于它們的細節之美，它們值得矚目；然而通過指導目光去捕捉整體的輝煌，它們又避免僅僅對于細節的關注。但是，如果離開它們的至上的個性，離開它們以自己的正義感所喚起的情感資源，雕塑和窗花格就不能體現它們的貢獻。出于它為自身的考慮，每個細節都要求永恒地存在；而出于為整個作品的考慮，每個細節又放棄自己?！盵9]
這意味著，與現代美學欣賞東方壓倒西風的二元對立般的決絕慘烈不同，懷特海的美學鼓勵發展一種相互支持的美學關系。整體的每一成員表現的越好，每一成員越愿意支持其他成員，該整體就表現得越好。不難看出，在懷特海那里，美是關系性的，“美是一種關系的結構?！盵10]在這個意義上，懷特海美學是在一種關系美學。美的豐富性來自關系的豐富性，來自容納多樣性與差異性的能力。
也正是這種濃郁的生態維度，使懷特海美學對遠離自然，遠離自然美的現代商品文化深惡痛絕。盡管《沒有標準：康德，懷特海，德勒茲與美學》一書的作者沙維羅指責懷特海的美學沒有“直接的政治應用”,沒有直接批判資本主義，但他也承認懷特海的美學雖然與20世紀的現代主義美學“格格不入”,但對于批判和反思今日四處彌漫的商品文化，特別是把創造性“完全局限在提供樣品，轉讓，重組實踐上”懷特海美學不乏現實意義[2].它有助于我們警惕和遠離“商品文化的自大與滿足”[3],重新燃起對“存在的激情”[4].
而在過程美學家岡特看來，由于懷特海美學把多樣性看作美的核心價值，這有助于我們“在美與生態系統的健康之間找到一個基礎性的聯系；懷特海使認同和評價美在一個非?，F實的意義上成為可能”[5].當我們毀滅大自然的美，用同一性替代了多樣性，用同質性代替個性，用單調代替靈動，用蒼白代替栩栩生動的時候，我們實際上不僅是在毀滅自然，也是實在毀滅美本身。在《科學與現代世界》中，懷特海曾明確談到對自然美的多樣性的欣賞同時拒斥“科學唯物主義”對美的無知。他說，“所需要的是有機體在恰當的環境中所取得的生動價值的無限多樣性的欣賞。你雖然掌握了關于太陽，關于大氣層，關于地球旋轉的所有知識，但你依然會錯過日落的輝煌?！盵6]
著名美學家、也是懷特海的高足蘇珊·朗格曾經說過，“一種哲學理論不被要求提供‘無可辯駁的證明',而被要求提供產生洞見和發現的概念?！盵7]用這個標準來看待懷特海美學，我們不得不承認，里面的確充滿了寶貴的洞見，值得我們傾心探索。
